Заколдованная жизнь
Шрифт:
Имена не имеют ничего общего ни с наивной поэзией легенды, ни с ее моралью – ибо, если поискать хорошенько, можно найти и мораль. Мы скоро увидим, что основной эпизод истории странно напоминает другую легенду – историю об Аврааме и жертвоприношении Исаака в Библии. Разве это не является доказательством того, что Тайная Доктрина Востока имеет веское основание утверждать, что имя патриарха не было ни халдейским [71] , ни иудейским, но скорее эпитетом и санскритской фамилией, означающей а-брам, то есть тот, кто не является брамином [72] , дебраминизированный брамин, тот кто опустился или лишился своей касты?
71
Халдеи – согласно словарю Е.П.Блаватской – первоначально племя, а затем каста посвященных, ученых каббалистов и астрологов Вавилонии.
72
Частица «а» в санскритском слове ясно показывает это. Помещенная перед именем существительным, эта частица всегда означает отрицание или противоположность значения последующего выражения.
Если столь многие легенды Южной Индии соответствуют библейским сказаниям, как можем мы избежать подозрения, что среди современных иудеев можно обнаружить халдеев времен Риши Агастья – этих каменщиков, гонения на которых начались от восьмиста до тысячи лет назад, но кто переселился в Халдею за четыре тысячи лет до христианской эры? Луи Жаколио [73] говорит об этом в нескольких из своих более чем двадцати томов о браманической Индии, и он прав в этом.
Об этом мы поговорим в другой раз. А между тем вот – «Легенда о Голубом Лотосе».
73
Жаколио Луи (88-890) – известный французский путешественник и писатель, автор множества приключенческих романов, действие которых разворачивается в различных экзотических странах, включая Индию.
Век за веком протекли с тех пор, как Амбариша, царь Айодхьи, правил в городе, основанном святым Ману Вайвасвата, потомком Солнца. Царь был Сурьяванши (потомок Солнечной династии), и он признавал себя самым преданным слугой бога Варуны [74] , величайшего и могущественнейшего божества в «Ригведе [75] ». Но бог отказал своему слуге в наследнике, и это делало царя несчастным.
– Увы, – стенал он каждое утро, совершая пуджу младшим богам, – увы! Что проку быть величайшим царем на земле, если бог отказывает мне в наследнике моей крови? Когда я умру и меня возложат на погребальный костер, кто исполнит благочестивые обязанности сына и разобьет мой безжизненный череп, дабы освободить мою душу от земных пут? Какая чужая рука в полнолуние положит рис церемонии Шрадда [76] , чтобы выказать почтение моей тени? Не отвернутся ли и сами птицы смерти [77] от погребального пира? Ибо, несомненно, моя тень, в своем великом огорчении привязанная к земле, не позволит им принять в нем участие.
74
И только значительно позже в ортодоксальном Пантеоне и символическом многобожии браминов Варуна стал Посейдоном или Нептуном – коим теперь и является. В Ведах он самый древний из богов, идентичен Урану греков, это, так сказать, персонификация небесного пространства и бесчисленных богов, создатель и правитель Неба и Земли, Царь, Отец и Учитель мира, богов и людей. Уран Гесиода и греческий Зевс – одно и то же.
75
«Ригведа» – старшая и наиболее почитаемая веда, сборник гимнов древним ведическим богам, обладающих, по вере индусов, огромной оккультной силой.
76
Шрадда – церемония, совершаемая ближайшими родственниками усопшего в течение девяти дней после смерти. Когда-то это была магическая церемония. Однако теперь, подобно другим обычаям, она состоит из разбрасывания шариков вареного риса перед дверью дома умершего человека. Если вороны съедят рис, это означает, что душа освобождена и отдыхает. Если эти птицы, такие жадные, не тронули пищи, это является доказательством, что пишача, или бхут (тень), присутствует и мешает им. Без сомнения, Шрадда является предрассудком, но, конечно же, не большим, чем поминки или большое скопление народа для мертвого.
77
Грачи и вороны.
Царь скорбел таким образом, когда жрец его семьи внушал ему мысль дать обет. Если бог пошлет ему двух и более сыновей, он должен на публичной церемонии дать обет принести ему в жертву старшего сына, когда тот достигнет зрелости.
Привлеченный этим обещанием жертвоприношения плоти в огне, – особый аромат которой весьма приятен старшим богам, – Варуна принял обещание царя, и счастливый Амбариша получил сына, а за ним несколько других. Старший сын, в то время наследник престола, звался Рохитой (красный) и имел другое имя – Деварата, которое буквально означает богом данный. Деварата рос и скоро стал истинным принцем. Он был очарователен, но если верить легенде, – столь же эгоистичен и лжив, сколь и прекрасен.
Когда принц достиг назначенного возраста, бог, говоря устами все того же придворного жреца, потребовал, чтобы царь сдержал свое обещание, но тот каждый раз находил какой-нибудь предлог отложить жертвоприношение, и бог наконец разгневался. Будучи богом ревнивым и гневливым, он грозил царю всем своим божественным гневом.
В течение длительного времени ни повеления, ни угрозы не приводили к желаемому результату. До тех пор пока оставались священные коровы, чтобы передавать их в хлева браминов, до тех пор пока в сокровищнице оставались деньги, чтобы пополнять тайники храма, браминам удавалось сохранять Варуну в спокойствии. Но когда не осталось больше коров, когда не осталось больше денег, бог пригрозил низвергнуть царя, его дворец и его наследников, а если они спасутся, – сжечь их живьем. Бедный царь, оказавшийся на пределе своих возможностей, призвал своего первенца и сообщил ему о судьбе, ждущей его. Но Деварата остался безразличен к этому известию. Он отказался подчиниться двойной – родительской и божественной – воле.
Так что когда жертвенные костры были зажжены и все добропорядочные горожане Айодхьи собрались, возбужденные, – престолонаследника не оказалось на этом празднестве. Он скрылся в лесах йогов.
В те времена в этих лесах жили святые отшельники, и Деварата знал, что там он будет недосягаем и неуязвим. Его могут видеть там, но никто не сможет применить к нему силу – даже сам бог Варуна.
Эти древние йоги, кажется, обладали достаточной силой, чтобы по желанию сокрушить даже самого бога, – вероятно, потому, что они сами же и открыли его.
Деварата провел в лесах несколько лет, и в конце концов он устал от такой жизни. Узнав, что мог бы удовлетворить Варуну, найдя себе замену – того, кто принесет себя в жертву вместо него при условии, что жертва будет сыном Риши [78] , – он пустился в путь и наконец нашел то, чего искал.
В стране, раскинувшейся на усыпанных цветами берегах знаменитого Пушкара [79] , жил тогда один весьма святой человек, звавшийся Аджигарта [80] , и был он на пороге гибели от голода, как и вся его семья. У него было несколько сыновей, второй из которых, Сунасефа, добродетельный молодой человек, к тому же сам готовился стать Риши. Пользуясь его бедностью и имея все основания думать, что голодный желудок должен внимать с большей готовностью, чем сытый, коварный Деварата поведал его отцу свою историю. После этого он предложил ему сто коров в обмен на Сунасефу как заместительную жертву в огненном жертвоприношении на алтарь богов.
78
Риши – в индуизме святой, мудрец, провидец. Уже в «Ригведе» известны так называемые семь божественных Риши. Также известны полулегендарные (авторы гимнов «Ригведы») и исторические Риши (основатели философских систем, аскеты, грамматики и др.).
79
Это озеро в наше время иногда называют Поккр. Это место, известное ежегодным паломничеством, прелестно расположено в пяти английских милях от Аджмира в Раджастане. Пушкара означает «голубой лотос», потому что поверхность озера, как ковром, покрыта этими красивыми растениями. Но легенда утверждает, что вначале они были белыми. Пушкара – также имя собственное человека и название одного из «семи священных островов» в географии индусов, именуемых Сапта Двипа.
80
Другие называют его Ришика и называют царем Амбаришей Харишандру, знаменитого повелителя, бывшего образцом всех добродетелей.
Добродетельный отец сначала решительно отказался, но благородный Сунасефа сам добровольно предложил себя и обратился к своему отцу, говоря следующее:
– Какое значение имеет жизнь одного человека, если она может спасти жизни многих других? Этот бог – великий бог, и его сострадание безгранично, но он также очень ревнив, и его гнев поспешен и мстителен. Варуна – Владыка Страха, и Смерть послушна его велениям. Его дух будет вечно бороться с тем, кто непокорен ему. Он раскается в том, что создал человека, а затем сожжет живьем сотню тысяч лакхов [81] невинных людей из-за единственного человека, который один виноват. Если его жертва скроется от него, он осушит наши реки, пошлет огонь на наши земли и погубит наших женщин, которые ждут детей.
81
Лакх обозначает число 00 000, идет ли речь о людях или монетах.
Так позволь мне принести себя в жертву, о мой отец, вместо того чужестранца, который предлагает нам сотню коров. Это стадо позволит тебе и моим братьям не умереть от голода и спасет тысячи других людей от ужасной смерти. За эту цену радостно отдать свою жизнь.
Старый Риши уронил несколько слезинок, но, наконец, уступил и начал готовить жертвенный погребальный костер.
Озеро Пушкара было одним из тех мест на земле, что особо любимы богиней Лакшми-Падма (Белый Лотос); она часто погружалась в чистые воды, чтобы посетить свою старшую сестру Варуни, супругу бога Варуны [82] . Лакшми-Падма услышала предложение Девараты, была свидетелем отчаяния отца и восхитилась сыновней преданностью Сунасефы. Исполненная сострадания, Матерь Любви и Сострадания послала за Риши Висвамитра, одним из семи изначальных Ману [83] , и смогла заинтересовать его жребием своего подзащитного. Великий Риши обещал ей свое содействие. Явившись Сунасефе, но незримая для всех остальных, она научила его двум священным стихам (мантрам) из «Ригведы», взяв с него обещание произнести их на жертвенном костре. А тот, кто произносит вслух эти мантры (заклинания), вынуждает весь сонм богов во главе с Индрой собраться для своего спасения и вследствие этого сам становится Риши в этой жизни или в следующем воплощении.
82
Варуни, богиня тепла (позднее богиня вина), также родилась из Молочного Океана. Из «четырнадцати сокровищ», образовавшихся при пахтании, она появилась второй, а Лакшми – последней, вслед за чашей Амриты – нектара, дарующего бессмертие.
83
Ману (санскр. – человек) – в индийской мифологии первопредок, прародитель и царь людей. Эпос насчитывает 4 Ману: 7 бывших и 7 будущих. От каждого из них ведет свое начало человечество в соответствующий мировой период – манвантару (букв. – период Ману).
Алтарь был воздвигнут на берегу озера, жертвенный костер был готов, и толпа собралась. Уложив своего сына на благоухающее сандаловое дерево и привязав его, Аджигарта взялся за нож для жертвоприношений. Он уже занес свою дрожащую руку над сердцем возлюбленного сына, когда юноша начал нараспев читать священные стихи. И вновь пришел момент колебания и величайшего горя, а когда юноша завершил свою мантру, старый Риши погрузил свой нож в грудь Сунасефы.
Но, о чудо! В этот самый момент Индра, бог Голубого Свода (Вселенной), сошел с небес и опустился как раз в центре церемонии. Окружив жертвенный костер и жертву густым голубым туманом, он распустил веревки, связывавшие молодого пленника. Казалось, что часть лазурного неба опустилась на это место, осветив всю округу и окрасив в золотисто-голубой цвет все место действия. В ужасе все присутствовавшие, и даже сам Риши, пали ниц, полумертвые от страха.