Закон Кармы
Шрифт:
«Тот, кто убивает себя, выпив яд, становится змеей».
Чанакья Пандит даже советует шакалу, пытающемуся есть мясо такого человека, не оскверняться и отойти:
«Шакал, отойди от тела этого человека, чьи руки никогда не давали милостыню, чьи уши не слушали голоса знающего, чьи глаза не замечали чистого преданного Господа, чьи стопы не ступали в святое место, чей живот наполнялся вещами, добытыми окольными путями, и чья голова держалась высоко от тщеславия. Не ешь его, о шакал, иначе ты осквернишься».
Таким образом, мы имеем много свидетельств из писаний о том, за какие поступки как придётся болеть и страдать.
ВОПРОС: Всегда
ОТВЕТ: Дело в том, что все поступки, даже на вид похожие, на самом деле очень разные. Поэтому закон кармы гораздо сложнее уголовного кодекса- В целом, мы не можем точно знать, за какой поступок каким образом мы будем страдать. Единственное, что мы можем знать точно - что получим столько же страданий по количеству и по качеству, сколько причинили их другим живым существам.
ВОПРОС: А один раз попав на нижние планеты, достаточно ли хорошо человек осознаёт, что нужно начать жить по-другому или нет?
ОТВЕТ: Все люди осознают это по-разному. Кроме того, на том, что он один раз побывал в аду, плохая карма может еще не закончится и ему придётся с Земли отправляться туда вновь. Это подтверждается в «Шримад Бхагаватам», 3.31.32:
«Поэтому, если человек снова встаёт на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду».
ВОПРОС: А как определить, что человек вновь попадёт на низшие планеты?
ОТВЕТ: Об этом говорится буквально в следующем стихе «Шримад Бхагаватам», 3.31.33. Такой человек:
«Он утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы, терпимости и способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей».
ВОПРОС: Что человека заставляет так сильно деградировать?
ОТВЕТ: В основном, разврат. Об этом также говорится в «Шримад Бхагаватам», 3.31.35;
«Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как (чрезмерная) привязанность к женщине или к общению с людьми, неравнодушными к женщинам (занимающимися развратом)».
Акарма
Это деятельность, направленная на постижение души. Бога и их вечных взаимоотношений. Она не несёт никаких материальных последствий, освобождает человека от влияния всех гун и дает ему только лишь духовные блага. Мы уже касались этой темы достаточно глубоко, разбирая вопросы свободы от материальной природы. Здесь же следует добавить ко всему сказанному, что человек, который достиг способности действовать на духовном плане, уже никому в этом мире ничего не должен. Поэтому, если он будет совершать одну лишь деятельность внутри себя (медитировать на Сверхдушу или думать о Верховной Личности Бога, поклоняясь Ему в уме), то никаких грехов он не совершит. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», 3-17:
«Но для того, кто черпав удовольствие в самом себе (своей духовной природе), чья человеческая жизнь направлена на самоосознание, и кто находит полное удовлетворение в себе самом и только в себе самом - для того не существует обязанностей».
Из
ВОПРОС: А не является ли эгоистом человек, который ничего не хочет делать для других?
ОТВЕТ: Эгоист - это тот, кто хочет жить за счёт других и при этом старается для них ничего не делать. В этом же случае человек, полностью избавившись от ложного эго и находясь на платформе истинного эгоизма, каждую секунду посвящает свою жизнь служению Богу. Внешне кажется, что он ничего не делает, но, на самом деле, внутри него происходит бескорыстный труд с любовью во Имя Бога и всех живых существ. Поэтому его деятельность не несёт в себе никаких материальных последствий.
ВОПРОС: То, что он занимается духовной практикой, это понятно. Но совсем непонятно, какое благо он несет окружающим его людям?
ОТВЕТ: В Ведах говорится - тот кто даже секунду, в смиренном состоянии ума проведет рядом с таким человеком, очистит сознание от неправильного понимания смысла жизни и получит духовный вкус, который впоследствии освободит его от всей материальной кармы. Разве этого, по-Вашему, мало? Никто из нас не может похвастаться такой продуктивностью своих действий. Кроме того, такие люди, имея полностью бескорысгную природу, не понимают, что значит - не служить всем окружающим. Хотя они и не имеют никаких долгов в этом мире, тем не менее, они всё же из своего сострадания часто отвлекаются от внутреннего созерцания истины и передают её окружающим людям. Несмотря на то, что у таких безгрешных людей нет долгов ни перед кем, всё же у них есть свои обязанности перед людьми. Самая первая обязанность - это всегда оставаться на духовной платформе и таким образом раздавать высший духовный вкус всем людям. Выполняя свои обязанности из сострадания, возвышенные святые не стремятся к какой-либо материальной цели (слава, богатство, почёт). Тем не менее, имея сострадательную природу, они не видят причин не выполнять, свои духовные обязанности. Эти особенности их характера подтверждаются в «Бхагавад-Гите» 3.19:
«Осознавший себя человек, выполняя свои обязанности, не стремится к какой-либо цели, но нет у него причин и не выполнять их. Он также не зависит от других живых сушеств».
Обязанностью такого осознавшего себя как душу человека является постоянное вдохновенное повторение Святых Имён бога совместно с остальными людьми. В процессе этого совместного воспевания Святых Имён Бога все люди получают бесценный дар, высший духовный вкус - любовь к Богу.
ВОПРОС: Неужели его влияние на людей настолько сильно, что короткое общение с ними полностью меняет человека?
ОТВЕТ; Влияние святых людей очень сильно. Всё, что они делают, впоследствии является примером для всех людей. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» 3.21:
«Что бы ни делал великий (святой) человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы oн ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им».
ВОПРОС: Разве общение с обычными людьми не оскверняет возвышенного человека?
ОТВЕТ: Даже общаясь с нами, возвышенный мудрец в своём сознании непрерывно находится в духовном мире. Об этой его особенности хорошо говорит мудрец Чанакья Пандит: