Запросы плоти. Еда и секс в жизни людей
Шрифт:
Будда ушел из мира людей, впав в нирвану, но учение развивалось. Размышления Будды и их толкования были записаны в трех книгах «Типитака», ставшей каноном раннего буддизма – тхеравады (на пали, «учения старейших»). Тхеравада утверждает, что испытать блаженство нирваны и прекратить цепь перерождений могут лишь праведные монахи, избавившиеся от страданий. Остальные люди, даже самые добродетельные, должны вновь родиться и начать монашеский путь. Тхеравада сохранилась в Юго-Восточной Азии, но в Индии в первые века новой эры ее вытеснило новое направление буддизма, махаяна (санскр.,
Сторонники махаяны считали, что хинаяна («малая колесница»), как они называли тхераваду, есть путь спасения для немногих и потому эгоистична. Махаяна позволяет любому человеку достичь состояния будды. Для этого следует стать бодхисатвой (санскр., «стремящимся к просветлению») и пройти путь Будды. В Индии махаяна достигла расцвета в V в. Затем она постепенно слилась с индуизмом. Индия не смогла сохранить буддизм, зато махаяна распространилась среди народов Центральной и Восточной Азии.
Этика большинства буддистских учений следуют пяти наставлениям Будды: 1. Не вреди живым существам; 2. Не кради; 2. Не лги; 3. Не прелюбодействуй; 5. Не употребляй алкоголя и наркотиков. Нарушитель правил испортит свою карму и в следующее перерождения будет уже не человеком, а низшим существом. Может показаться, что буддизм требует вегетарианства, но это не так. Грехом является убийство, а не мясная пища. Сам Будда ел мясо в гостях и не требовал вегетарианства для монахов. Но некоторые виды мяса запретны: нельзя есть плоть человека, мясо слона и лошади как царских животных, мясо собаки как нечистое и мясо хищных зверей из опасения, что их кровожадность перейдет человеку. Сексуальные запреты в тхераваде включают полное воздержание для монахов, даже истечение семени во сне считалось нечистым. В махаяне японской школы дзен монахам разрешали браки. В странах, где практикуют тантрический буддизм – ваджраяну (Бутан, Непал, Монголия, Тибет), секс используют для обретения просветления, но ограниченно и не в виде групповых оргий, как полагают свихнутые на сексе поклонники секты Ошо. [455]
455
Ошо – современное мистическое учение, сочетающее элементы буддизма, идуизма, даосизма, дзэна, иудаизма (хасидизма) и др.; практикует обретение внутренней свободы через динамические медитации и сексуальные оргии; распространено в США, в меньшей мере – в Европе и России.
Большинство ученых отвергают идею о влиянии буддизма на раннее христианство. Бесспорна роль буддизма в современной западной культуре, когда его учения (часто искаженные) стали модны среди атеистической интеллигенции.
17.4. Иудаизм
Высокая биологическая и психическая выживаемость евреев в большой мере определяется их отношением к душе и телу. Признавая бессмертие души и временность пребывания души в теле, иудаизм считает, что жизнь человека, его поведение, определяет дальнейшую судьбу души. Тело необходимый и драгоценный инструмент души в этом мире. Ни одно из проявлений телесной жизни не считается грехом – ни еда и питье, ни чувственное влечение супругов:
«Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей, любезною ланью и прекрасною серною: груди ее да уповают тебя во всякое время, любовью ее услаждайся постоянно». [456]
Все это в рамках семьи и для семьи. Иудаизм жестко относится к любым нарушениям семейной жизни. Но тело, как таковое, иудеев интересовало мало. В иудейской культуре нет ни эстетического любования телом, ни ощущения радости спортивных состязаний, столь очевидные у греков. Преобладает рациональное – задачи умножения и процветания избранного народа.
456
Притчи 5:18-19
Роль
17.5. О бессмертной душе в Элладе
Мистический, доступный лишь посвященным, культ Орфея, распространился в Греции в VI в. до н. э. Основой культа служит легенда о фракийском певце Орфее, пытавшемся освободить из мира мертвых любимую Эвридику, и его трагической гибели. Наиболее важным в орфическом культе является представление о бессмертной душе и идея о высшем единстве, создавшим Вселенную. Дальнейшее развитие идей о душе человека шло уже в рамках философии.
Глубокий след в философском понимании души и тела оставили Сократ (469–399 до н. э.), Платон (428–347 до н. э.) и Аристотель (384–322 до н. э.). Сократ не вел записей. Взгляды Сократа изложены его учеником Платоном, и не всегда ясно, где кончается Сократ и начинается Платон. Человек для Сократа, прежде всего, душа. Душа – госпожа тела и телесных инстинктов. После казни Сократа афинскими демократами, его дело продолжил Платон. По Платону человек состоит из души и тела. Душа, в свою очередь, состоит из высшего разума человека и чувственной части души. Высший разум стремится к благу, чувственная часть души к порокам, злу. Тело же есть темница души, из которой бессмертная душа должна освободиться. С идеей о раздельности души и тела не был согласен Аристотель. Он считал, что каждая вещь является единством души и материи. Душа заставляет тело осуществлять цель развития: растению стать растением, животному – животным. Аристотель выделял два начала души – душу как первопричину тела, исчезающую при его разрушении, и душу как проявление божественной сущности, выходящую из тела в момент смерти. Учение Аристотеля сыграло огромную роль в теологии христианства.
Киники считали рассуждения о душе пустым умствованием. Главное для человека – избегать зависимости от внешнего мира и ограничивать свои потребности. Отсюда их облик – нечесаные волосы и борода, плащ на голом теле. Известен Диоген (408–323 до н. э.), живший в глиняной бочке на площади Афин. Там он изрекал афоризмы или прилюдно онанировал, приговаривая: «Вот кабы и голод можно было унять, потирая живот». [457] Платон называл Диогена собакой (kyon), откуда и возникло название киник, т. е. циник. Сходные взгляды о добродетели довольствоваться малым имели стоики. Но в отличие от киников, они утверждали, что для такой жизни нужен разум. Душа человека является частью разумной мировой души.
457
Лаэртский Диоген. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. 1982, IV, с. 69.
Эпикур (341–270 до н. э.) пытался примирить неизбежность смерти человека с радостями жизни. Он говорил: «Пока мы существуем, нет смерти. Когда смерть есть, нас более нет». Основным признаком разумной жизни Эпикур считал удовольствие. Над входом в сад, где он основал школу, висела надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие – высшее благо». Под удовольствиями он понимал удовлетворение желаний, но ставил духовные удовольствия выше телесных. Он считал, что душа человека смертна и отрицал существование богов. Учение Эпикура, ставшее основой этики эпикурейцев, получило широкое распространение в Риме, заглохло в Средние Века, вновь вошло в моду в эпоху Возрождения и дожило до наших дней.