Жизнь и смерть

Раджниш Бхагаван Шри

Душа помещается внутри двух тел, то есть внутри тонкого тела и грубого тела. В миг смерти грубое тело умирает. Тело, сделанное из земли и воды, тело, состоящее из костей и плоти, отпадает, умирает. Соответственно, остается тело, содержащее тонкие мысли, тонкие ощущения, тонкие вибрации, тонкие волокна. Это тело, сформированное из тонких тканей, вместе с душой снова отправляется в путешествие, снова входит в грубое тело для нового рождения. Когда новая душа входит в материнское чрево, это означает, что во чрево вошло как раз это тонкое тело.

В случае смерти разрушается только грубое тело, а не тонкое тело. Но в случае высшей смерти, которая называется мокшей, тонкое тело разрушается точно так

же, как и грубое тело. Тогда для души уже не будет рождения. Тогда душа становится единой со всем сущим. Это случается только один раз. Такое явление похоже на то, как если бы капля упала в океан и растворилась в нем.

Вам нужно запомнить три пункта. Во-первых, есть элемент души. Когда два типа тел, то есть грубое тело и тонкое тело, устанавливают связь с элементом души, оба они становятся активными. Нам знакомо грубое, физическое тело, а йогу известно тонкое тело, а те, кто вышел за пределы йоги, познали душу.

Обычные глаза способны видеть грубое тело. Зрение йога способно воспринимать тонкое тело. Но то, что за пределами йоги, что существует вне тонкого тела, переживается только в самадхи. Тот, кто выходит за пределы медитации, достигает самадхи, и именно в состоянии самадхи человек переживает божественное. Обыкновенный человек ощущает физическое тело, обыкновенный йог ощущает тонкое тело, а просветленный йог ощущает божественное. Бог один, но есть бесчисленные тонкие тела, и есть бесчисленные грубые тела.

Тонкое тело - это причинное тело, и именно это тело принимает новую физическую оболочку. Вы видите повсюду в этой комнате светящиеся лампочки. Электричество одно, энергия одна, но она проявляется через разные лампочки. У лампочек разные оболочки, но их душа одна. Точно также, сознание, проявляющееся через нас, одно, но в проявлении этого сознания применяются два средства. Одно средство тонкое, то есть тонкое тело, а другое средство грубое, то есть грубое тело.

Наш опыт ограничен грубым средством проявления сознания, то есть физическим телом. Это ограниченное переживание - причина всего человеческого несчастья и невежества. Но есть люди, которые, даже выйдя за пределы физического тела, могут остановиться в тонком теле. Они скажут: «Существует бесконечное количество душ». Но те, кто выходит даже за пределы тонкого тела, скажут: «Бог один, душа одна, Брахман один».

В моих утверждениях нет противоречия. Когда я ссылался на вхождение души в тело, я имел в виду как раз душу, которая все еще ассоциируется с тонким телом. Это значит, что тонкое тело, в которое помещена душа, все еще не разрушилось. Поэтому мы говорим, что душа, которая достигает высшей свободы, покидает круг рождения и смерти. На самом деле, для души не бывает ни рождения, ни смерти, так как она никогда не рождалась и никогда не умрет. Круг рождения и смерти разрывается, когда прекращает существование тонкое тело, потому что именно тонкое тело осуществляет новое рождение.

Тонкое тело - это цельное семя, состоящее из наших мыслей, желаний, похоти, стремлений, переживаний, знаний. Это тело - инструмент, который носит нас в нашем продолжительном странствии. Однако тому человеку, все мысли которого уничтожены, все страсти которого исчезли, все желания которого пропали, в котором не осталось ни единого желания, некуда идти, у него просто не осталось причины куда-либо двигаться. И тогда для него нет причины снова рождаться.

В жизни Рамакришны произошел чудесный случай. Те, кто был близок ему, кто знал, что Рамакришна был парамхансой, то есть просветленным человеком, постоянно беспокоились об одном его качестве. Они сильно смущались, когда видели, что такой просветленный человек как Рамакришна, а ведь он достиг самадхи, постоянно требовал

еду. Рамакришна все время выказывал повышенный интерес к еде. Он часто ходил на кухню и спрашивал жену Шараду Деви: «А что готовится на сегодня? Уже много времени!» Прямо посреди серьезной беседы на духовные темы Рамакришна неожиданно вставал и бегом мчался на кухню, спрашивая о том, что там готовится, и начинал искать еду.

Смущаясь, Шарада вежливо укоряла его: «Что ты делаешь? Что могут подумать люди, ведь ты вдруг бросил разговор о Брахмане и начал говорить о еде!» Рамакришна смеялся и хранил молчание. Даже его близкие ученики увещевали его. Они говорили: «Такое поведение портит ваше имя. Люди удивляются, как такой человек может достичь знания, когда он так сильно охвачен желанием пищи».

Однажды жена мастера Шарада сильно рассердилась и поругала его. И Рамакришна ответил ей:

– Ты просто не ничего знаешь, но дело в том, что в тот день, когда я продемонстрирую отвращение к еде, я смогу прожить не долее трех дней.

– Что ты хочешь этим сказать?
– спросила Шарада.

И Рамакришна объяснил:

– Все мои желания и страсти исчезли, все мои мысли пропали, но ради блага человечества я сознательно держусь за одно единственное желание еды. Я как лодка, привязанная последней веревкой. Когда веревку перережут, лодка продолжит свое бесконечное путешествие. Я остаюсь в мире, совершая усилие.

Наверное, окружавшие Рамакришну люди не обратили тогда достаточно внимания на эту его фразу. Но за три дня до своей смерти, Рамакришна посмотрел на внесенную Шарадой в комнату еду, смежил глаза и лег, повернувшись к жене спиной. Воспоминание о словах мужа, который говорил о своей смерти, как молния вспыхнули в уме Шарады, Блюдо выпало из ее рук, и она горестно зарыдала.

– Не плачь, - успокаивал ее Рамакришна.
– Ты же сама хотела, чтобы я не просил еду. Твое желание исполнено.

Точно через три дня после этого случая Рамакришна умер. Он держался за мир с помощью маленького желания. Это маленькое желание стало поддержкой продолжительности его жизненного путешествия. Когда исчезло и это желание, вся поддержка его жизни перестала существовать.

Те, кого называют тиртханкарами, кого называют буддами, сынами Бога, аватарами, держатся только за одно желание. Они сохраняют это желание исключительно из сострадания, на благо всего человечества. В тот день, когда их желание теряется, эти люди прекращают жить в теле, и начинается их бесконечное путешествие к бесконечному. После этого у них уже нет ни рождения, ни смерти. После этого нет ни одного, ни многих. То, что остается после этого, нельзя посчитать, поэтому те, кто знает, не говорят даже: «Брахман один, божественное одно». Назвать это одним бессмысленно, когда невозможно продолжить счет цифрой «два», когда нельзя насчитать последующие цифры за цифрами «два» и «три». Есть смысл сказать «один», только когда можно сказать «два», «три» и «четыре». Цифра «один» имеет значение только в контексте других чисел. Поэтому те, кто знает, не говорят даже, что Брахман один. Они говорят, что Брахман не двойственен, что он - не два.

Они произносят ценные утверждения. Они говорят: «Бог - это не два. Бога невозможно рассматривать в терминах счета». Даже называя Бога единым, мы пытаемся рассматривать его чисел, что неправильно. Но ощущать Бога без численного определения мы станем еще не скоро. В настоящее время мы все еще находимся на уровне грубого тела, то есть тела, которое бесконечно принимает множественные формы. Когда мы входим в это тело, мы находим другое тело, а именно тонкое тело. Выходя за пределы этого тонкого тела, мы достигаем того, что не есть тело, что бестелесно, то есть души.