«Зимми»: христиане и евреи под властью ислама

Йеор Бат

По мнению средневековых мусульманских юристов, зимми были терпимы потому, что польза от них перевешивала вред, связанный с самим фактом их существования. Умудренные в строительстве, навигации, агрокультуре, медицине, науке и искусстве, и будучи субъектами налогообложения, способными в любое время выполнять принудительные работы, в целом снабжали завоевателей средствами и ресурсами, усиливающими мощь исламского общества и дающими возможность продолжения джихада.

Из истории известно, что не только зимми, но и массы мусульман также страдали от деспотизма своих военных каст. Голод, лишения и несправедливости становились причиной многих восстании. Но всегда следует проводить различия между превратностями,

происходящими от несовершенства данной политической системы, и – с другой стороны – между узаконенным преследованием зимми, существовавшим на обочине этой системы.

И все же не следует забывать, что было много хадисов, напоминавших мусульманским политическим авторитетам о благотворительности и сострадания, провозглашенных основоположником ислама:

«Аллах будет мучить тех, кто мучает людей в этом мире»; «Остерегайся мольбы угнетенного, ибо не существует никакой преграды между ним и Аллахом»; «Тот, кто убьет должника зимми, не вдохнет запах рая, хотя запах этот и ощутим на расстоянии сорока лет ходьбы».

Перед смертью Омар ион ал-Хаттаб говорил будущему халифу:

«Я снова послал тебе рекомендации относительно народа (Книги), находящегося под протекцией Аллаха и Его Посланника. Необходимо верно хранить соглашение с ним, защищать его и не возлагать на него непосильное бремя».

Путешествуя по Палестине, Омар освободил некоторых зимми из тюрьмы, куда они были носа жены за неуплату подушной подати.

Под властью Аббасидов (750-1258) многие не мусульмане занимали официальные посты, несмотря на законы относительно неверных в эдиктах Харун-ар-Гашида (786-809), ал-Мамуна (813-833), ал-Мутаваккили (847-861), ал-Муктадира (908-932), и иракских эмиров рода Буваджихидов (945-1055). Сельджукиды в Турции (1038-1194) были более терпимы, хотя халиф ал-Муктари (1075-1094) пересмотрел эдикты ал-Мутаваккили и установил значительные размеры выкупов, взимавшихся с зимми.

В XII столетии условия существования немусульман в Ираке улучшились. Языческая династия Великих Моголов (1265-1353) отменила религиозную дискриминацию. Но когда в 1295 году был обращен в ислам Газан, зимми снова страдали от гонений, опустошавших целые общины.

В правление Фатимидов (909-1171) общины зимми Египта, Сирии, Палестины и части Магриба пользовались значительной свободой, за исключением времени правления халифа ал-Наким бин амр Аллаха (996-1021). Преследования зимми Альморавидами и Альмохадами (1042-1269) уничтожили христианские общины мусульманской Испании и Северной Африки. Евреи, которым Юсуф ибн Ташфин угрожал насильственным обращением, избежали этой участи лишь с помощью тяжких денежных выкупов. Однако в 1159 году под властью Альмохадов евреи снова были поставлены перед необходимостью выбирать из трех возможностей: обращение, изгнание или смерть (см. док. 94). Обращенные стали внешне мусульманами, но продолжали втайне придерживаться законов иудаизма. Относительно более терпимые Хафсиды (1228-1534) разрешили им вернуться в иудаизм при условии выплаты ими джизьи и других тяжелых налогов, ношения ими специальной одежды и исполнения других унизительных предписаний.

В Египте, Сирии, и Палестине султан Саладин (1169-1193) восстановил Договор Омара. В правление мамелюков (1250-1517) усилились преследования евреев и в особенности христиан. Под влиянием зимми каждодневным явлением стали унижения, погромы, тяжкие поборы, насильственные обращения и разрушения церквей. Однако условия существования зимми значительно улучшились во времена более терпимого османского режима. Султан Баязид II (1481-1512) разрешил евреям, изгнанным из Испании в 1492 году, селиться на территории империи и придерживаться своей религии. Периодические обвинения церковью евреев в ритуальных убийствах были запрещены турецкими властями Османской империи.

В Персии

шах Аббас I (1588-1629), хотя и отличавшийся терпимостью, подчиняясь давлению шиитских религиозных лидеров, в конце своего правления предписал всем евреям королевства ношение специального знака и обязал евреев Исфахана обратиться в ислам. Его преемник, шах Сафи (1629-1642), разрешил им вернуться в иудаизм; да и христиане подвергались при нем меньшим гонениям. Однако в последние годы правления Аббаса II (1642-1666) евреи снова были принуждены выбирать между насильственным обращением и запретом на свободу религиозных отправлений. Синагоги были закрыты, а обращенные должны были порывать со своим прошлым, изменять имена и выдавать своих дочерей замуж за мусульман. Армян и других христиан изгнали из Исфахана, но благодаря вмешательству папы и европейских государств их судьба была менее трагичной по сравнению с участью евреев.

В 1661 году евреям снова было разрешено придерживаться своих религиозных обычаев при том условии, что они будут платить джизью и ретроактивно выплатят все налоги с момента их обращения в ислам. Гонения и преследования евреев и христиан продолжались и в правление последующих властителей, за исключением нехарактерно терпимого правителя, Надиршаха (1736-1747).

Во времена династии Каджаров (1796-1925) преследования и унижения евреев возросли. Между 1834 и 1848 годами волна враждебности спала. Но евреи, подпавшие под дискриминационные законы, должны были носить отличительный знак и головные уборы; на общину была возложена коллективная ответственность за преступление каждого ее члена.

Этот короткий исторический обзор дает представление о том, как один и тот же вид репрессий может варьироваться в разных регионах и в разные времена в зависимости от тех или иных экономических и политических обстоятельств. Случалось, терпимый правитель прекращал или уменьшал преследования, но они вновь возобновлялись по требованию духовенства в периоды войн и фанатизма. Зачастую община, подвергавшаяся преследованиям в одном регионе, перемещалась в другой, отдавая себя под власть более терпимого правителя. Так, зимми из Персии часто находили убежище в Афганистане, а евреи Магриба и Йемена эмигрировали в Османскую империю.

Некоторые дискриминационные законы применялись повсюду, но были и такие, что соблюдались только в определенных местностях. В Йемене, например, в 1677 году был обнародован декрет, запрещающий евреям покрывать головы; спустя несколько лет им предписали прикрывать голову куском одежды для спасения от солнечного жара или холода. Декрет 1846 года, принуждавший их очищать общественные помойки и убирать павших животных, был тоже местного происхождения. Он оставался в силе вплоть до 1948 года. Предписания зимми ходить босиком вне своего квартала существовали только в Йемене и Магрибе. Законы, основывающиеся па положении о нечистоте неверных, были особенно строги в Йемене и Персии, но и в этих странах применялись не всюду.

Условия существования зимми зависели от свода законов, принятого в каждой стране. Юридические школы ханфи и малики, пользовавшиеся значительным влиянием в Турции и Египте, были более терпимы. С другой стороны, в Сирии и Ираке получила распространение наиболее фанатичная школа ханбали. Она пользовалась значительным влиянием и в Палестине вплоть до XV столетия.

Эта система подавления и унижения зимми практиковалась на значительных пространствах исламского мира в течение более чем тысячи лет. Она воздействовала на манеру поведения, традиции, образ мышления. Обычаи и привычки возникали без всякого юридического обоснования. В Магрибе, например, евреи должны были ходить босиком и носить короткую черную одежду, обнажающую ноги. Арабы считали, что этот обычай возник на религиозной основе, но Коран ничего не говорит по этому поводу.