12 религий, которые меняют мир сегодня. Все об их истории, учении, практиках и значении. 2-е издание

Фишер Мэри

Принцип ахимсы распространяется и на слово, и на мысль, поскольку злые слова и недобрые мысли также могут причинить вред ближнему. Почитаемый аскет Ачарья Тулси (1914–1997) объяснял:

Сторонник ненасилия – это тот, кто ни в малейшей мере не делает различий между богатым и бедным или между другом и врагом… Ненасилие – лучшая гарантия выживания и прогресса человечества. Истинный сторонник ненасилия всегда бдительно следит за собой: он не способен предаться злой воле [161] .

161

Acharya Tulsi, цит. по: Anuvibha Reporter, vol. 3, # 1, октябрь-декабрь 1997, с. 54.

Причинять вред живым существам в своей

профессиональной деятельности также недопустимо; поэтому большинство джайнов трудится в областях, считающихся безвредными, – таких как банковское дело, образование, юриспруденция или издательский бизнес. Земледелие считается вредоносным, поскольку пахота причиняет вред крохотным существам, живущим в земле, а, запрягая быков в плуг, мы вредим не только быкам, но и микроорганизмам, живущим у них на коже и в шерсти. Монахам и монахиням предписывается ходить медленно, опустив глаза, чтобы ни на кого случайно не наступить. Впрочем, безопаснее всего для них поменьше ходить туда-сюда и побольше проводить время, сидя или стоя на одном месте в медитации.

Джайнов все более волнует глобальное насилие в мире – и на этот счет у них есть своя мудрость. Покойный Ачарья Тулси учил, что для сохранения мира во всем мире необходим самоконтроль и самоограничение. Он говорил:

От века над людьми властвуют эгоизм и личные страсти. Там, где они сопряжены с властью, начинается военная истерия, раз за разом приводящая к кровавым и жестоким историческим событиям. Нравственные ценности всегда ставились людьми превыше всего, поскольку они способны преобразовать опасное сочетание страстей, эгоизма и власти в смирение и человеколюбие. Во времена, когда такое преображение происходит успешно, история человечества приобретает намного больше достоинства и свободы…

Невозможно игнорировать тот факт, что судьба политиков в конечном счете находится в руках народа. Хотя вопросы войны и мира, как правило, решаются политиками – растущее самосознание простых людей позволяет нам надеяться, что рано или поздно играм горстки амбициозных политиканов, готовых рисковать будущим человечества, будет положен конец. Путь к миру во всем мире лежит через самоограничение [162] .

162

Acharya Tulsi, «World Peace through Self-Restraint», in Anuvibha Reporter, Vo. 1, # 4 и 5, июль – декабрь 2003, первый форзац.

Апариграха

Еще одна центральная для джайнов идея – отказ от привязанности к вещам и людям. Свои потребности необходимо свести к минимуму. То, чем мы владеем, владеет нами: приобретение и потеря собственности воспламеняет в нас страсти. Монахи-дигамбары не носят даже одежды: Тиртханкары всегда изображаются нагими – то есть свободными. Даже привязанность к родным и друзьям приковывает нас к сансаре. Мы должны жить в мире по совести, помогая всем, кто нуждается в нашей помощи, однако не вовлекаться в его силки.

Апариграха, или нестяжательство, считается путем достижения внутреннего мира. Если мы отринем беспокойство о людях и ситуациях, а будем жить настоящей минутой, спокойно принимая все, что посылает нам вселенная, то обретем свободу. Самани Санмати Прагья, джайнская монахиня из пустыни Раджастана, принадлежит к ордену, в котором всю одежду и постельное белье монахинь составляют четыре белых сари, одна белая шаль и одно шерстяное покрывало. Она объясняет:

Зимой мы не пользуемся одеялом, потому что его неудобно носить с собой. Летом не пользуемся вентиляторами. Летними ночами так жарко, что невозможно уснуть. Но мы способны вынести любые тяготы. И, в сущности, остаемся очень счастливыми. Наше счастье – внутри нас [163] .

163

Samani Sanmati Pragya, интервью 11 декабря 1993 года, Ришикеш, Индия.

* * * * *

Религия на практике. Очищение у джайнов

Основная практика джайнов, которую уже много тысячелетий исполняют и аскеты, и миряне, направлена на то, чтобы освободить душу от внутренней нечистоты. Гнев, гордость, обман и алчность оставляют на нас пятна, которые необходимо «выводить», чтобы душа познала

свою истинную природу: чистое сознание, бесконечное знание и блаженство. Достижение такого состояния – хотя бы только на миг – приносит нам чувство огромной внутренней чистоты и безмятежности: нам хочется вернуться в это состояние и остаться в нем навсегда. Ритуал для достижения этого внутреннего очищения носит название самайика.

Джайны-миряне обычно совершают этот ритуал в конце дня, после работы и ужина. Уединившись в тихом и спокойном месте, они снимают с себя все лишнее, садятся со скрещенными ногами на коврик и поют мантры, призванные очистить и усмирить сознание. Начинают они с обета отказаться от любых вредоносных дел, за которым следует просьба о прощении:

Прошу прощения у всех существ,Пусть все они простят меня.Я – друг всем существамИ ни к кому не питаю вражды [164]

164

Avasyaka Sutra, цит. по: Padmanabh S.Jaini, Collected Papers on Jaina Studies, Delhi: Motilal banarsidass Publishers, 2000, с. 223.

Мысленно обращаясь ко всем формам жизни, джайн говорит:

Дружба со всеми существами,Наслаждение добродетелями добродетельных,Бесконечное сострадание к страдающим,Доброжелательность к тем, кто не желает мне добра —Да сохранит моя душа эти свойства вовеки! [165]

Далее идут стихи, в которых джайн обещает отказываться во время медитации от еды, телесных желаний и страстей, проявлять равную благожелательность к друзьям и врагам, и так далее. В заключение читается основная молитва джайнов:

165

Amitagati’s Dvatrimsica, 1, цит. по: Padmanabh S.Jaini, там же, с. 224.

Прекращение скорбей,Прекращение кармы,Смерть в медитации,Достижение просветления.О святой Джайна, друг всей вселенной!Да будут моими эти блага,Ибо я ищу убежища у твоих ног.

* * * * *

Апариграха имеет смысл и для всего мирового сообщества. Современные джайны подчеркивают, что их принцип ограничения потребностей открывает путь преодоления мировой бедности, голода и гибели окружающей среды, связанной с хищническим использованием природных ресурсов для нужд богачей. Его Святейшество Ачарья Сушил Кумар объяснял так:

Если мы живем просто, ограничиваем свои потребности и не стремимся исполнять любое свое желание, накапливая все больше и больше богатств, то автоматически защищаем окружающую среду. Перестав нуждаться в таком количестве вещей, мы не будем нуждаться и в огромной индустрии, производящей все эти ненужные вещи… Если мы будем жить просто, окружающая среда автоматически останется чистой [166] .

Анэкантавада

166

Приветственная речь на северо-американском межрелигиозном конгрессе «Ассизи» в Уичите, Канзас, 31 октября 1988 года.