3 пути освобождения
Шрифт:
Последнее из созерцаний в Дзогчене называется состоянием лхундруб, что значит «самосовершенное состояние». В традиции Махамудры Гампопа называет его гом–ме, что значит «не о чем медитировать». Он предложил это название, потому что мы обнаруживаем, что нет того, что нам нужно было бы делать в медитации. Всё есть состояние Махамудры. Так применялся и развивался метод Махамудры во всех ответвлениях школы кагью. Многие считают, что в Махамудре может быть только этот подход. Это неверно. Например, великий учитель Сакья Пандита в одной небольшой книге объяснял, что Махамудра — конечная цель кьерима и дзогрима. Если на этих двух стадиях мы не остаемся в двойственности, то обладаем безусловной способностью объединяться. Это состояние называется Махамудрой. Таков истинный смысл Махамудры в учении
Хотя в Ану–йоге используется метод преображения, те, кто ее практикует, не называют свою конечную цель Махамудрой. Вместо этого они называют ее Дзогченом, потому что понимают основу точно так же, как в учении Дзогчен. Некоторые не понимают, чем методы преображения в Ану–йоге отличаются от соответствующих методов в других разделах Тантры. Метод преображения в Ану–йоге не постепенный, как в Ануттара–тантре. В Ануттара–тантре визуализируемая картина возникает из семенного слога одного из элементов. Затем, шаг за шагом, визуализация распространяется на мандалы, разные измерения, божеств и украшения. В некоторых традициях, например в сакья и гелуг, уделяют больше времени и придают больше важности стадии развития. В традиции кагью уделяют больше времени и придают больше важности стадии завершения, хотя обе стадии развивают постепенно.
Сущность воззрения Ану–йоги
Есть причина, по которой преображение в Ану–йоге происходит мгновенно. В Ану–йоге понимают основу точно так же, как в Дзогчене. В учении Дзогчен говорится, что у нас есть три изначальные потенциальности: звук, свет и лучи. Благодаря этой потенциальности всё может проявиться мгновенно. Три изначальные потенциальности — это бесконечные возможности. Например, у зеркала есть бесконечная способность проявлять всевозможные отражения, потому что в зеркале любой предмет может проявиться мгновенно — той же самой величины, цвета и формы, как и оригинал. Зеркало не нуждается в программировании. Для многих вещей требуются программы, чтобы проявился какой–то результат, и такие проявления всегда ограниченны. Такой потенциал нельзя назвать бесконечным. Теперь вы можете понять, почему мы говорим, что у зеркала есть бесконечная потенциальность.
У каждого существа есть точно такая же бесконечная потенциальность, а корень всякой потенциальности — это звук, свет и лучи. Например, если у нас есть большое зеркало и мы хотим, чтобы в нём появилось отражение, нам нужно поместить перед ним какой–то предмет, иначе ничего не появится. Это то, что мы называем обстоятельствами. Обстоятельства становятся вторичными причинами проявления отражений. Точно так же, чтобы получить проявление чистого измерения самбхогакаи, нужна вторичная причина. Вторичной причиной может быть учение, передача или метод. Если мы всё это получили, то у нас есть эти вторичные причины. Вот почему в Ану–йоге мы можем мгновенно преобразиться и проявиться, и нам не требуется постепенное выстраивание. Теперь мы можем понять разницу между методом преображения в Ану–йоге и в других Тантрах.
В Ану–йоге для преображения нам нужен семенной слог. Практикуя ритуалы в Ану–йоге, мы делаем много подношений, потому что такое отношение для нас привычно. Те, у кого есть такое отношение, работают над тем, чтобы понять, в чем его истинный смысл. Смысл в том, что, используя подобные методы, мы перевоспитываем свой ум. Если у вас уже есть это знание, вам больше ничего не нужно. Например, когда в системе Ану–йоги мы преображаемся в Гуру Драгпура, мы уже знаем, как он выглядит и каким должно быть его чистое измерение. Символом этого потенциала служит для нас семенной слог ХУМ. Звук — это корень преображения. Поэтому мы произносим ХУМ и мгновенно преображаемся, точно так же, как отражение мгновенно появляется в зеркале. Таков метод преображения в Ану–йоге, и мы можем понять, чем он отличается от других методов Тантры.
Бывает, что люди, заблуждающиеся относительно системы Ану–йоги, думают: «Так я могу преобразиться в любое божество, какое захочу». Это неверно. Вы не можете ничего изобретать. Если вы хотите выполнить какое–то преображение, то должны получить соответствующую передачу. Это одна из вторичных причин, благодаря которой
Объясняя принципы Ану–йоги, часто говорят о таких понятиях, как йинг и еше. Например, в выражении дхармадхату слово дхату [тиб. йинг] значит «состояние всех явлений». Состояние всех явлений — это пустота, и йинг подразумевает измерение пустоты. Еше — это мудрость, связанная с изначальной потенциальностью каждого существа. Йинг — что–то вроде общего измерения, а еше–то, что в этом измерении проявляется. Эти два принципа важны в Ану–йоге, и те, кто ее практикует, осваивают это знание.
Однако самое важное знание в Ану–йоге — это знание трех мандал. Знание трех мандал — это наше знание о таб и шераб, то есть о методе и праджне. Их символ — божества, проявляющиеся в союзе яб–юм. Три мандалы объемлют все явления и знание. Мандалу яб также называют мандалой Самантабхадры, или мандалой метода, таб. Она объединяет в себе всё, что мы видим и с чем соприкасаемся.
Стадии развития и завершения относятся к тантрийским методам медитации. Есть знаменитая фраза Гуру Падмасамбхавы: нангва яб ла тонгпа юм. Нангва значит «видение», чистое видение и нечистое видение, но оба они связаны с методом. Тонгпа подразумевает, что истинная природа всевозможного видения, чистого и нечистого, — это пустота. Тонгпа юм значит, что пустая природа всякого видения — это юм. Таким образом, яб и юм соответствуют видимостям и их пустой природе. Недвойственность яб и юм — это символ состояния Махамудры или состояния Дзогчена.
Так в Ану–йоге объясняются три мандалы. Три мандалы объединяют в себе всё, в том числе и то, что мы называем сансарой и нирваной. Три мандалы называются яб, юм и сэ. Сэ значит «сын». Если есть яб и юм, может проявиться и их сын. Нам нужно понимать, что это главный момент Ану–йоги. Существует много способов объяснения воззрения и методов Ану–йоги.
Лонгченпа объясняет этот принцип йинг и еше более подробно.50 Я приведу вам кое–что из его объяснений. Прежде всего мы должны понять принцип йинг. На санскрите мы говорим дхату, что значит «истинное состояние». Мы также говорим дхармадхату, и это выражение подразумевает, что всё совершенно пусто. Так йинг понимают в учении Сутры. В Тантре же, даже если мы проявляемся в чистом измерении как мандала или божество, это метод. Этот метод неразделен с йинг, с состоянием пустоты.
В учении Дзогчен смысл йинг несколько иной, даже по сравнению с тем, как его объясняют в Ану–йоге. Если мы берем выдержки из учений махаянской Сутры или Ваджраяны, то можем понимать йинг в обычном смысле, как измерение пустоты. Но в Дзогчене кроме этого есть особое объяснение йинг, когда мы говорим о внешнем йинг и внутреннем йинг. Внутренний йинг — это наше знание кадаг, нашего изначально чистого истинного состояния. Внутренним этот йинг называется потому, что это знание кроется внутри нас. Внешний йинг, в свою очередь, — не просто дхату всех явлений. Внешний йинг — это внутренний йинг, проявляющийся во внешнем измерении. Это особое объяснение, которое существует в Дзогчене. У тех, кто не следует Дзогчену, этого знания нет.
Обычно думают, что в учении Дзогчен внешним йингом называют обычный йинг, или дхату, но на самом деле всё обстоит не так. Например, когда мы выполняем темный ретрит, что мы ощущаем, когда остаемся в темноте? Темнота есть темнота. Вы ничего не можете видеть, и это становится измерением вашей практики. Вы находитесь в темноте, применяя методы практики, в которых используется ваша потенциальность. В учении Дзогчен такого рода потенциальность называется тугдже. В учении Сутры тугдже подразумевает «сострадание», но, если мы говорим о методе Дзогчена, то для понимания того, что такое тугдже, вы должны понимать, что такое изначальная потенциальность.