7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты
Шрифт:
Вот совет, который Гуру Падмасамбхава дал своей супруге Йеше Цогел. Падмасамбхава говорил так: «Слушай, Йеше Цогел! Прежде всего следует принять позу лотоса или позу со скрещенными ногами». Что это означает? Здесь имеется в виду поза, позволяющая держать спину прямо, — именно поэтому все учителя и все учения советуют использовать позу лотоса. Эта поза идеальна для продолжительной практики: поскольку лодыжки не касаются земли, они не будут болеть. Но при непродолжительной практике не стоит беспокоится, если вы не можете принять позу лотоса. Можно сидеть со скрещенными ногами или даже на пятках, как это делают японцы. Важно держать спину
Первое, что вы делаете в этой позе — кумбхака: вы вдыхаете, вытесняете воздух вниз, потом подтягиваете вверх и задерживаете. Повторите это несколько раз, чтобы ощутить мощь кумбхаки. Практику кумбхаки выполняют по нескольким причинам: она позволяет привести в порядок возможности дыхания, а также продлить жизнь. Продолжительность жизни измеряется количеством дыхательных циклов: если, например, за одну жизнь человек совершает миллион таких циклов, следует подсчитать их количество за день, за час и т. д. — так можно без труда вычислить, как продлить свою жизнь. Многие практикующие могут оставаться в кумбхаке очень долго. В любом случае, ее применение делает дыхание более глубоким и естественным. Это очень помогает сохранить здоровье и покой ума.
Необходимо практиковать кумбхаку до тех пор, пока не прочувствуете ее мощь: если у вас нет достаточного опыта переживания этой мощи, парлунг не будет работать. Здесь Гуру Падмасамбхава не учит, как делать кумбхаку, а только объясняет парлунг: пар означает «в середине» или «между». Мы вдыхаем, вытесняем вниз, а потом подтягиваем вверх. То, что находится в середине или между двух сил — толкающей вниз и подтягивающей вверх, — называется пар. Лунг — это энергия, или прана, и эта энергия связана с дыханием. Вот почему данная практика называется парлунг.
Сначала вы вдыхаете, потом вытесняете вниз и подтягиваете вверх. В результате появляется возможность почувствовать мощь кумбхаки. Если это ощущение вам знакомо, нет необходимости дышать как–то по–особому. Вы дышите как обычно, но чувствуете природную энергию кумбхаки ниже пупка. Одновременно должно присутствовать подтягивание вверх — именно так, вытесняя вниз и подтягивая вверх, мы порождаем эту от природы присущую нам силу. Но парлунг не сводится к вытеснению вниз и подтягиванию вверх: эти две составляющие относятся к кумбхаке.
С помощью кумбхаки можно почувствовать энергию задержки, а затем благодаря этому ощутить ее присутствие. Например, в янтра–йоге или в практиках дзогрима Ануттара–тантры существует множество дыхательных упражнений. Там говорится, что после надлежащей подготовки йогин постоянно задерживает дыхание в кумбхаке: и во время ходьбы, и во время сна, и во время практики. Это не следует форсировать — такой результат приходит естественным путем. Именно это и есть подлинный парлунг. При выполнении практики парлунг всегда есть некоторая склонность слегка подтягивать вверх, но будьте внимательны, не путайте эти вещи. Если вы физически подтягиваете вверх, это не парлунг. Парлунг всегда связан с присутствием (переживания), которое поддерживает ощущение энергии, силы.
Тот, кто хорошо освоил парлунг и практикует его, сидя
Эта чрезвычайно важная практика приносит многогранную пользу. Прежде всего, она позволяет обнаружить проявление Знания в нас самих. Практикуя преображение на уровне стадии зарождения или йогу Ясного Света, необходимо постоянно ощущать присутствие парлунга. Выполнение этих практик в сочетании с переживанием парлунга может привести к конкретным результатам.
Переживание парлунга — непременное условие всех практик дэчен (дэва ченпо, или великое блаженство), связанных с переживанием блаженства, когда лунная энергия тает и, стекая вниз через различные чакры, порождает растущее ощущение блаженства. Практик, овладевший способностью поддерживать переживание парлунга в повседневной жизни, постепенно очищает все представления, возникающие в рамках двойственного видения мира, и преодолевает все изъяны, которые могут помешать практике созерцания.
Ясно, что в истинном состоянии созерцания никаких изъянов нет, однако на уровне относительности мы лишь ограниченные своим миром люди, а потому подвержены заблуждению и страдаем недостатком ясности. Временами мы впадаем в апатию, тупость и если начинаем засыпать, то наше созерцание явно далеко от совершенства. Или же мы можем быть возбуждены и пребывать в сильном смятении. Благодаря переживанию парлунга все подобные трудности можно преодолеть, можно даже исправить недостатки деятельности органов чувств. Например, случается, что зрение постепенно теряет свою остроту, вплоть до слепоты, или постепенно слабеет слух. Это говорит о том, что произошло функциональное нарушение деятельности органов чувств. С помощью парлунга функциональные нарушения деятельности органов чувств восстанавливаются.
Когда расстроены наши жизненные начала, например, ветер (лунг) или желчь (трипа), могут проявиться самые разные болезни. Парлунг помогает эти начала уравновесить. Иногда практика кумбхаки может вызвать боль в животе. В таком случае следует применить парлунг. Парлунг также обеспечивает защиту от любых инфекций: ведь инфекционные болезни могут нас одолеть, когда наша энергия ослаблена, — это делает нас пассивными и беззащитными перед вредными влияниями. Парлунг защищает даже от неприятностей, причиняемых насекомыми и паразитами.
Парлунг — это также метод, позволяющий различать состояние ригпа <т. е. природу ума> и <проявления> ума. В учениях Дзогчена этому различению придается очень большое значение: без развития способности к различению этих вещей вы не сможете войти в состояние созерцания.
Чтобы развить <переживание> парлунга, держите спину прямой и несколько раз выполните кумбхаку. После этого, не делая задержки, оставайтесь с присутствием парлунга: открытые глаза устремлены в пространство, ум не напряжен, никаких конкретных визуализаций не делается. Эта практика, называемая применение праны Знания (санскр. джнянаваю), может принести множество благих плодов.