7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты

Ринпоче Намкай Норбу

У нас есть материальное тело, энергия, или речь, и ум. Материальному телу свойственны переживания физических ощущений и чувств, которые могут быть приятными или неприятными, радостными или грустными. Все они в основном связаны с материальным телом и принадлежат к наиболее важным переживаниям.

Следующее — это переживание ясности. Оно соотносится главным образом с уровнем энергии. Например, представляя божеств мандалы и преображаясь в них, мы работаем с ясностью. Все эти преображения и проявления связаны с нашей энергией. Это второй вид переживаний.

И, наконец, есть уровень ума, с которым соотносится переживание пустоты.

Итак, существуют три главных переживания. В учении Дзогчен эти три переживания — нечто вроде

ключа для открытия самых разных переживаний. Открыв для себя эти переживания, связанные с тремя уровнями нашего бытия, можно <по–новому> взглянуть на свои пять или шесть чувств и их объекты. Открывая глаза, можно что–то видеть, ушами — что–то слышать, иначе говоря, контакт органов чувств с объектами — это всегда нечто конкретное. Раскрывая посредством трех основных переживаний <истинную> ценность каждого <последующего> чувственного восприятия, вы обнаружите, что контакт органов чувств с объектами — это тоже переживание.

Следовательно, можно переживать все иначе, то есть не только просто восторгаться объектами или отвлекаться ими. Двигаясь глубже, вы обнаружите, что вся наша жизнь состоит из переживаний и каждое из них может стать путем для обретения Знания, реализации. Вот почему, чтобы получить такой ключ, нужно прежде всего работать с тремя основными переживаниями.

Поэтому, выполняя упражнения ума <седьмой лочжонг>, нужно в первую очередь обрести знание, понимание ценности переживания, а потом применить его на практике. Это означает, что существует возможность получить конкретные результаты.

Как правило, эти <три основных> переживания широко используется в учениях Тантры, но там подобные методы обычно держат в большой тайне. Например, для работы с ощущениями <телесного блаженства> необходимо сначала получить посвящение, затем наставления, а потом научиться входить в это состояние. То есть, чтобы войти в это состояние, используют метод преображения. Скажем, получив посвящение Калачакры, сначала следует практиковать стадию развития, развивать видение собственного измерения как чистого измерения, мандалы Калачакры. Необходимо выйти за пределы обыденного, мирского видения. Затем все ваше существо должно преобразиться в Калачакру и все проявления <мандалы> Калачакры. Это означает, что все ваши разнообразные эмоции, чувства, скандхи, действия проявляются в виде конкретных божеств <мандалы Калачакры>. И только после этого вы переходите к стадии завершения и работаете со своим материальным телом в чистом измерении: с чакрами, каналами, — проявляясь в виде внутренней мандалы и ее божеств. Но невозможно сразу прыгнуть в это состояние — к нему приходят, выполнив практики стадии зарождения.

Известно, что в учениях Тантры практика янтра–йоги является частью стадии завершения. Возможно, вы уже знаете, что янтра — это не просто движения. Движения связаны с материальным телом, а материальное тело имеет собственную энергию, которая соотносится с каналами и чакрами. В конце концов, продвигаясь этим путем, можно достичь состояния природы ума. То есть конечным принципом янтры является достижение состояния Дзогчен, своего истинного состояния.

Так что янтра — не просто физические упражнения. В ней тоже практикуют визуализацию каналов и чакр. Собственные системы янтры можно обнаружить в Калачакра–, Хеваджра–, Чакрасамвара– и Гухьясамаджа–тантре. Но публично передавать эти методы нельзя, потому что, прежде чем их применять, необходимо выполнить практики стадии зарождения. Ведь <в системе Тантры> янтра является частью стадии завершения и предназначена для развития соответствующих способностей. Поэтому ее и хранят в тайне.

Однако, та янтра, которую изучаем мы, передается по–другому. Она относится к учению Дзогчен, и здесь янтра–йога, как и упражнения ума <лочжонг>, является подготовкой к вхождению в состояние созерцания.

Вы знаете, что в различных традициях есть нгондро,

предварительные практики, и сначала вы делаете их. Аналогично, в учении Дзогчен упражнения ума и янтра–йога — тоже своего рода нгондро. Их не нужно хранить в тайне. Есть причины, по которым в Дзогчене эти практики не скрывают, а в Тантре хранят в тайне. Дело в том, что в Тантре все янтры являются частью стадии завершения. Если у людей нет посвящения, нет опыта стадии развития, это означает, что, <начав с янтры>, они просто перескакивают на следующий уровень, не имея основы. Но нельзя построить дом без фундамента. Вот почему эта часть учения хранится в тайне.

В учении Дзогчен нет такого этапа, как стадия завершения. Собственно говоря, в самом учении Дзогчен как таковом нет ни стадии зарождения, ни стадии завершения. В Ану–йоге, системе практик преображения, эти два уровня есть. Но янтра не является стадией завершения, она относится к разряду подготовительных практик. Поэтому, практикуя янтра–йогу, нет необходимости преображаться в божество. Если вы, например, делаете янтра–йогу по системе Хеваджра–тантры, то, прежде чем представлять каналы и чакры, вы преображаетесь в Хеваджру. Или есть методы, где присутствует юм Хеваджры по имени Дагмэдма, — там необходимо сначала преобразиться в Дагмэдму. В методах Чакрасамвары следует превратиться в Чакрасамвару или же, в некоторых системах, в его юм, Ваджрайогини. Такова основа для практики визуализации каналов и чакр.

Как вы помните, выполняя пова традиции Лонгчен Ньинтиг, вы преображаетесь в Ваджрайогини, а затем представляете каналы. Это характерно для системы Тантры.

В янтре <Дзогчена>, представляя каналы, используют принцип тонгра. То есть вы представляете свое собственное измерение, но видите его прозрачным и пустотным. Тонг означает «пустота», ра — «измерение». Это не преображение в какое–либо конкретное божество. Вы существуете только в собственном чистом измерении, и в нем представляете каналы и чакры. Все это не имеет отношения к стадии завершения.

Здесь мы также выполняем туммо, практику внутреннего тепла. Наверное, вы знаете, что это очень известная тантрийская практика. Но в системе Тантры вы ни в коем случае не можете делать эту практику, не дойдя до второй стадии. Сначала необходимо очень точно выполнить практику стадии зарождения и только затем можно переходить к стадии завершения, иначе вы не сможете выполнить ее по–настоящему.

В учении Дзогчен туммо — это скорее предварительная практика. У нее те же задачи и те же плоды, что и в тантрийском учении, но метод и передача — другие. Когда мы работаем с переживаниями материального уровня, с ощущениями <телесного блаженства>, необходимо делать такую практику, как туммо. Еще раз напомню, что это не тантрийская система, так что вы можете ее практиковать и использовать.

Итак, существуют три переживания, которые мы будем применять на практике. Они называются дэ сэл митогпа, или нераздельность блаженства, ясности и отсутствия мысли. Здесь дэ означает ощущение <телесного блаженства>. Существует выражение дэва ченпо (санскр. махасукха). Дэва — это приятное ощущение, связанное с физическим телом, а дэва ченпо — абсолютное <или великое> блаженство. Наше ощущение <телесного блаженства> тоже может стать великим блаженством, но если это обычное переживание, ограниченное рамками двойственности, то оно останется не более чем приятным ощущением. Если же мы не обусловлены <двойственностью> и сохраняем присутствие в этом измерении, тогда оно называется <великим> блаженством. Теперь вы сможете различать значение этих слов.