Агнец Божий
Шрифт:
В Доме Бога, где празднуется Литургия, верущие переживают искупление и «космизм» Литургии подсознательно. Верующий Востока чувствует себя в Доме Бога словно в Небесном Иерусалиме, где его окружает неземной свет. В своей повседневности он не может узнать и пережить устройство всего этого Строения, огромного множества святых, торжественность священнодействий, прекрасного пения без сопровождения музыкальных инструментов, сияния драгоценных камней на иконах и на облачении, сияния свечей и сияния, которое исходит изнутри как знак преображенного бытия. Храм Восточной Церкви действительно «не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего», ибо «слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец» (Откр 21, 23). В истории Западной Церкви в строительстве Божьего Дома этот принцип был осуществлен только один единственный раз – в построении готического кафедрального собора, ибо именно при его строительстве, как, впрочем, и при строительстве византийского храма, руководствовались
287
Готический кафедральный собор, как образ Небесного Иерусалима, широко исследовал немецкий искусствоведH. Sedlmayrв книге «Die Entstehung der Kathedrale» – Zurich – 1950 –(примечание автора – А. М.).
Между тем восточная мысль, что Дом Бога действительно есть прообраз Небесного Иерусалима, как города Бога, жива и известна уже с четвертого века. В ходе истории этой мысли всегда безукоризненно следовали. Восточная Церковь убеждена, что сам Господь указал, как должно возводить и обустраивать Его Дома на земле. Эти указания имеются и в Ветхом и в Новом Заветах. В Ветхом – в самом начале было указано строить эти дома как скинии, ибо евреи были кочевниками (ср. Исх 26, 1-37), позже как дом из кедра (ср. 3 Цар 6, 1-38), а в Новом Завете – как Небесный Иерусалим, описанный в Откровении св. ап. Иоанном Богословом (ср. 21, 1-27; 22, 1-5). Безусловно, Восточная Церковь позволяет в строительстве храма использовать многообразие стилей, однако каждый стиль, использованный при постройке Дома Бога, должен выражать не земное жилище, а Небесный Иерусалим в смысле преображенного бытия. Поскольку византийский стиль был создан исключительно для строительства храмов и стал сакральным стилем, который не использовался для светских построек (византийских замков, крепостей и дворцов не существует), то тем самым он был особенно распространен и дольше всех сохранился. Однако на Востоке этот стиль не догматизирован. В строительстве русских храмов он претерпел ярко выраженные изменения. [288]
288
Ср.Fr. Nemitz. Die Kunst Russlands – Berlin – 1940;N. Brunow. Ueber den Stil der altrussischen Baukunst – Augsburg (дата не указана);A. Angyal. Die slawische Barockwelt – Leipzig – 1961.
Однако несмотря на все возможности изменения стиля, Восточная Церковь имеет четкую идею построения Дома Божьего, которую она богословски обосновывает и екзистенциально осуществляет, именно: Дом Бога на земле должен художественными средствами отражать будущее преображенное существование. Пребраженное существование в Откровении называется Небесным Иерусалимом. И так как Христос живет и приносит Жертву в этом Небесном Ерусалиме и так как празднование Литургии делает священническое состояние Христа реальным на нашем престоле, то и престол и то пространство, на котором этот престол или земной храм возвигнут, также должены быть отражением Небесного Храма, как пространства предвечной Христовой Жертвы. Христос как Вечный Первосвященник, нисходящий во время Литургии в наше пространство и время, должен найти здесь соответствующее святилище, устроенное так, чтобы в нем прославлять Его, чтобы слава Его была зримой и ясно указывала нашей душе, или хотя бы позволила почувствовать, величие и красоту будущей славы. Это и есть тот принцип, которым руководствуется Восточная Церковь в строительстве и устройстве своих храмов. Восточные Дома Бога действительно есть жилища Христа как Вечного Первосвященника. Они, как замечает А. Карташев, «кусочек неба». [289] По мысли Успенского, восточные храмы есть прообраз Небесного Иерусалима, ибо храм есть предвестник грядущего мира, нового неба и новой земли, где вокруг своего Творца собирается все Им сотворенное. [290] Короче говоря, Дом Бога в Восточной Церкви это икона Царства Божьего [291] ; Царства, где господствует Христос как Вечный Священник, приносящий Небесному Отцу Своему Себя Самого как Жертву за весь нуждающийся в искуплении мир – и
289
А. Карташев. Русское Христианство – ж. «Путь» – 1936 – Nr 51 – С 23.
290
ср.L. Ouspensky. Essai sur la theologie de 1'icjne dans 1'Eglise orthodoxe – Paris – 1961 C. 33.
291
ср.O. Clement. L'Eglise orthodoxe – Paris – 1961 – C. 108.
292
Б. Бобринский. Молитва и богослужение – С. 250.
В торжествах Литургии как в праздновании предвечной Жертвы Агнца царствование Христа достигает наивысшей степени. Христос царствует не только в человеке, как его Первообраз, не только в истории, как ее Центр, но и в преображенном бытии всего сотворенного, как его Заступник, приносящий Себя в жертву. Воцарение не заслоняет и не ослабляет сущности жертвы Агнца, напротив, здесь эта сущность проявляется во всей своей силе. Ведь господство Христа есть Его любовь ко всему сотворенному, за которое Он принес крестную Жертву, сделав жертвенность Своим предвечым состоянием пред Лицом Отца. Вот почему Христос и мог сказать, что ноша Его легка и гнет ее сладок, ибо все совершалось не по принуждению высшей силы или юридического закона, но по велению Любви и из любви. Распространять Царствие Христа значит распространять силу любви в земном бытии, силу, которая рождается Жертвой и требует Жертвы.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ,
1. С. Булгаков. Агнец Божий, Париж 1933.
2. В. Соловьев. Духовные основы жизни, Собр. сочинений, Петербург 1908.
3. V. Lossky. Die mystische Theologie der morgenlandischen Kirche, Graz 1961.
4. Б. Вышеславцев. Образ Божий в существе человека, в ж. «Путь» 1935, Nr 49.
5. S. Frank. Dieu est avec nous, Paris 1955.
6. V. Zenkowsky. Das Bild vom Menschen in der Ostkirche, Stuttgart 1951.
7. N. Berdiajew. Das Problem der Anthropodizee, в сб. «Oestliches Christentum» (т. 2), Мunchen 1925.
8. N. Berdiajew. Die Philosophie des freien Geistes, Tubingen 1930.
9. S. Bulgakoff. L'Orthodoxie, Paris 1958.
10. N. Kabasila. Das Leben in Christus, Munchen 1958.
11. С. Булгаков. Апокалипсис Иоанна, Paris 1948.
12. S. Bulgakow. Kosmodizee, в сб. «Oestliches Christentum» (т. 2), Munchen 1925.
13. R. Garaudy. Communiste et catholiques 1'apres 1'encyclique Pacem in terris, в журнале «Cahiers du Communisme», Paris 1963, Nr 7-8.
14. Г. Сковорода. Твори, Киев 1961.
15. L. Lavell. L'Erreur de Narcisse, Paris 1936.
16. S. Frank. Die russische Weltanschauung, Berlin 1926.
17. Wl. Solowjew. Deutsche Gesamtausgabe der Werke, Freiburg 1957.
18. N. Berdiajew. Der Sinn des Schaffens, Tubingen 1927.
19.K. Jaspers. Der Philosophische Glaube angesichts der Offenbarung, Munchen 1963.
20. В. Соловьев. Краткая повесть об антихристе, Собрание сочинений, Петербург 1903, т. Х111.
21. P. J. Caadaev. Philosophische Briefe, Munchen 1954.
22. В. Соловьев. Чтения о Богочеловечестве. Собрание сочинений, Петербург 1902, т. 111.
23. W. Rosanow. Solitaria. Ausgewahlte Schriften, Hamburg 1963.
24. Г. Флоровский. Богословские отрывки, в ж. «Путь» Nr 31, 1931.
25. C. Верховской. Бог и человек, New York 1956.
26. J. Tyciak. Das Herrenmysterium im byzantinischen Kirchenjahr, Freiburg 1961.
27. O. Cullmann. Christus und die Zeit, Zollikon-Zurich 1948.
28. L. Karsavin. Peri archon, Kaunas 1928.
29. Л. Карсавин. О личности, Каунас 1929.
30. Л. Карсавин. Апологетический этюд, в ж. «Путь» 1926, Nr 3.
31. А. Карташев. Русское Христианство, в ж. «Путь» 1936, Nr 51.
32. J. Tyciak. Wege ostlicher Theologie, Bonn 1946.
33. N. Berdjajew. Selbsterkenntnis. Versuch einer philosophischen Autobiographie, Darmstadt 1953.
34. O. Clement. Transfigurer le temps. Notes sur le temps a la lumiere de la tradition orthodoxe, Neuchatel 1959.
35. С. Булгаков. О Царствии Божием, в ж. «Путь» 1928, Nr 11.
36. Heraklit (тексты), Berlin 1959.
37. Fr. Nietzsche. Also sprach Zarathustra, Kap. Der Genesende.
38. E. Trubezkoj. Der Sinn des Lebens, в сборнике «Russische Religionsphilosophen», Heidelberg 1956.
39. N. Berdjajew. Der Sinn der Geschichte, Tubingen 1949.
40. W. Szylkarski. Solowjew und Dostojewskij, Bonn 1948 – (письмо Соловьева к Е. Тавернье).
41. Fr. Heiler. Katholischer und evangelischer Gottesdienst, Munchen 1925.