Антропологический код древнерусской культуры
Шрифт:
Заключение
Изучение культуры Древней Руси с точки зрения философской антропологии приводит к следующим выводам. Культура – это сложная и независимая в своей основе система взаимосвязей, в центре которой находится человек. Только он определяет и содержательную, и формальную стороны культурного процесса. От решения проблемы человека, от того, какие ответы даются на вопросы: что такое человек, что доминирует в его природе, какова иерархия и гармония его внутренних и внешних качеств, каково его место в природе, мире, обществе и т. п. – зависит и вся окружающая его, как воздух, культура. Человек, таким образом, является и своеобразным антропологическим кодом, и ключом к расшифровке любой культурной системы, в том числе и древнерусской.
Начиная с языческих времен, древнерусская культура прошла в своем развитии через череду личностных и внеличностных этапов, продвигаясь к раскрытию сущности человека: от сугубо телесного
Телесный код языческой культуры формировался под влиянием мифологического мироощущения, в котором человек представал лишь осколком мирового космического Тела. Философско-антропологический подход позволил увидеть, что телесность человека была стержневой качественной характеристикой и его самого, и культуры его времени. Как только некая телесность приобретала определенную форму, вырываясь из общей массы мирового хаоса, она становилась единицей бытия, равной всем остальным объектам окружающего мира. Отсюда телесность и ее форма обусловливали все остальные параметры человека и его мира. Душа была всего лишь материальным двойником человека (в виде бабочки ли, мотылька, маленького человечка с крылышками, клубов пара и т. п.). Расшифровка телесного кода позволяет понять, почему человек легко превращался в нечеловека. Кстати, поэтому правильнее говорить о ведьмах, колдунах и других полудемонических существах не как о «двоедушниках», а как о «двутелесниках». Наш подход помог понять, почему весь мир был человеку «своим», что повлекло за собой и переоценку отношения язычников к своим божествам: страха в нем было меньше, чем кажется, ведь боги – всего лишь такие же осколки мирового Тела, как и все остальное, их телесность так же уязвима. Соблюдение или нарушение границ своей или чужой телесной формы – вот основная проблема языческой культуры. Все стороны культуры, все ее проявления, все жанры формировались под влиянием проблемы человека и были направлены на ее решение. Охранительная, запретительная, отгонная, репродуцирующая и другие функции языческих обрядов вырабатывались в тесной связи с данным – телесным – решением проблемы человека.
Поскольку тело и есть человек, его сущность скрыта в телесной форме, в движении телесной материи осуществляются все изменения, предел перемен заложен в формальной ограниченности тела, постольку каждая часть тела человека несет на себе отражение мирового космического Тела в полном объеме (отсюда «микрокосмом» мыслился не только человек, но и любой объект живой и неживой природы). Телесным было восприятие основных категорий бытия – времени и пространства, а также четырех стихий, природы, общества, своего рода, дома, семьи и всего остального. Из глубинного сущностного переживания своей телесности, ее границ, функций, возможностей, особенностей и т. п. человек выводил многие вторичные представления и формы. Состав человеческого тела повлиял на формирование пространственно-временных ориентиров, отразившихся в языке. Те или иные функции тела породили многие культурные концепты. Телом познавали, понимали, постигали окружающий мир, телом запоминали и вспоминали, предвидели и предчувствовали. Иерархия частей тела опосредованно повлияла на социальные концепты власти и верховенства.
Таким образом, сугубо телесное видение человека и было языческим решением проблемы человека. И будучи первичным и основополагающим, оно повлекло за собой подобное же – телесное в своей основе – решение всех остальных проблем культуры.
В переходный период от эпохи «Тела» к эпохе «Души», охватывающий, на наш взгляд, XI–XIII вв., в русской культуре четко прослеживается переориентация сознания древнерусского человека. Душа начинает олицетворять человека как такового, ее потребности ставятся во главу угла и определяют всю жизнь человека, а в конечном счете, и культуру в целом. Душа дает жизнь, именно к душе приставлен Ангел Хранитель, как отход души к Богу описывается смерть; по душам ведется счет людей и т. д. и т. п. Появляется закономерное деление на души праведные и души грешные;
Душеполезность – ключевое слово выстраиваемой новой культуры. Волновавшие русскую мысль проблемы соотношения души и плоти, внутреннего и внешнего человека, покаяния, спасения души и т. п. свидетельствуют о том, что формирование древнерусской культуры шло целиком под эгидой души. Она была центральным персонажем практически всех литературных и живописных произведений, не говоря уже о церковно-учительных и философских сочинениях, ее польза учитывалась при создании архитектурных сооружений, их украшении; душу должна была услаждать церковная музыка, гимнография, духовные стихи и т. д. Именно потребности души диктовали новую систему жанров как в литературе, так и в искусстве.
Анализ антропологического кода привел нас к выводу, что «Слово о полку Игореве» настолько выбивалось из круга душеполезного чтения своего времени, настолько открыто тяготело к телесности языческого былинного эпоса, что древнерусские книжники могли опасаться обращаться к нему, и лишь автор «Задонщины» в XIV в. осмелился воспользоваться отдельными (отнюдь не языческими!) его образами. «Слово», как и «Моление Даниила Заточника» и ряд других памятников переходного времени, доказывает, что существовал слой светской культуры, нашедший себе нишу под княжеским крылом, где продолжали гнездиться языческие развлечения, обряды, верования, образы…
В отличие от языческого страха перед потусторонним миром, выражавшегося в четком соблюдении и охране границ нечистого пространства и времени, христианское восприятие смело соединяло видимый и невидимый миры, не только существующие параллельно, но и перетекающие один в другой. Невидимое и видимое пространство, вечное и мимоидущее время пересекались в одной точке – человеческой душе. А это влекло за собой и формирование особого чувства истории как движения мира и человека к Богу, особого историзма с обратной перспективой, как бы с перевернутыми началом и концом. Историческая драма уже совершилась: Христос уже прошел свой путь, претерпел свои страдания и вознесся на Небо к Небесному Отцу. Вместе с ним история переместилась с Земли на Небо. Люди могут лишь пытаться повторить подвиги христианской драмы, уподобляясь и угождая, а их собственная земная жизнь – постоянное ожидание второго пришествия Царя Небесного, нравственное предуготовление к сему заключительному акту Истории. Все элементы рационалистической исторической логики здесь перевернуты: следствие порождает причину, а не наоборот. Любое действие как бы движется вспять, отсюда столь естественная оговорка летописцев «возвратиться на переднее», где под передним понимается совсем не то, что впереди, а то, что уже позади. Любые события на Земле – лишь следствие греховности мира, причин, его породивших, нет ни в настоящем, ни в прошлом, они только в будущем – втором пришествии Христа. Отсюда любое событие в истории анализируется как бы с двух точек зрения: прежде всего с точки зрения Божественного провидения, а затем уже с точки зрения человеческого поведения, вызвавшего ту или иную реакцию Бога. Все, что происходит, предопределено Божественной волей, поэтому надо только правильно истолковывать значение Божественной благодати или наказания.
Мир мыслился выстроенным по вертикали от дольнего к горнему и сугубо иерархичным. Для отражения Божественного миропорядка из византийской культуры было заимствовано понятие «чин», сыгравшее важнейшую роль в древнерусской культуре.
Мы видели, что время расцвета культуры «Души» приходится на XIV–XV столетия. Именно тогда средневековая концепция человека достигла своей цельности и полноты как в смысловом, так и в художественном выражении. В XIV–XV вв. на Руси произошло завершение формирования средневекового образа человека, в котором представления о человеческом естестве как сущности человеческой природы, соотношении тела и души, внутреннего и внешнего в человеке, о свободной воле (самовластии), о чести и бесчестии, чине-каноне и т. д. обрели свои завершенные формы и очертания.
Монголо-татарское нашествие наложило свой отпечаток на культуру этого времени. Мученичество, заступничество, чудесное спасение – вот основные темы русской литературы и искусства второй половины XIII – первой половины XIV вв. Эпоха Куликовской битвы внесла ощутимые коррективы в эту проблематику. Актуальными становятся вопросы назревающей моральной победы над врагом, о которой молят подвижники во главе с Сергием Радонежским, и победы военной, подготавливаемой великим князем Дмитрием Ивановичем.