Апология Маркса: Новое прочтение Марксизма

Гэн Ян

«Царство свободы», находящееся на «том берегу», конечно, можно понимать как коммунистическое общество, которое, однако, будет обозначать не идеологию будущего, к которой должна приспособиться действительность, а реальное движение и основной критический элемент сопротивления негативным факторам модерна. В связи с этим вспоминаются слова Лиотара о том, что постмодерн следует понимать в соответствии с парадоксом «будущее (пост-) прошлого (модерн)». Фактически концепция царства свободы лишь показала критическую ориентацию поля зрения марксизма. На взгляд Маркса, царство свободы – не замена царству необходимости, ибо «работа, диктуемая нуждой и внешней целесообразностью», будет существовать «во всех общественных формах и при всех возможных способах производства». Здесь направлению марксовых размышлений явно присущи критичность и проблематологичность. Выражаясь языком постмодернизма, царство свободы – это деконструкция царства необходимости.

Цель создания «царства свободы» – не в осуществлении будущей утопии, а в том, чтобы нанести внезапный удар по незаконным притязаниям рациональной логики царства необходимости на контроль надо всеми и вся. «Царство свободы» – важный элемент критики, взывающий к вечному историческому процессу.

У марксизма есть сходство с постмодернизмом – постмодерный подтекст. Однако между постмодерном в кругозоре марксистской философии и постмодерном в контексте постмодернизма есть серьезные различия. По сути, постмодернизм свел всю жизнь общества к интеллектуальной деятельности, размышляя о современном обществе только с точки зрения состояния знаний. Поэтому руководящей целью постмодерна у постмодернистов была деконструкция этого самого состояния знаний, они даже сосредоточили концепцию деконструкции на языке. К тому же, когда постмодернизм прилагал усилия к уничтожению сверхопытных бинарных оппозиций сущности и феномена, неизбежного и случайного, центрального и периферийного, то фактически придерживался своих специфических целей и установок – идеологии нефундаментальности, неоднозначности и децентрализованности философского знания. Поэтому постмодернисты поспособствовали ликвидации сущности при помощи феномена, подменили неизбежное случайным и расчленили центральное с помощью периферии. Постмодернизм, ко всему прочему, утверждал значимость и ценность лишь такого образа жизни, который бы характеризовался фрагментарностью, неопределенностью и отсутствием глубинного смысла. Поэтому постмодерн, в противоположность модерну, ушел в другую крайность.

В то же время упущения и недостатки постмодернизма – аспекты, в которых марксистский постмодерный дискурс смог продемонстрировать свое превосходство перед другими доктринами. Постмодернизм разглядел недуг западного общества, но выписал не тот рецепт. Марксизм же не только вскрыл затруднительное положение, в котором находилось западное общество, но и указал путь выхода из этого положения. В рамках марксистской философии постмодерный дискурс включает в себя следующие составляющие:

Подход к критике экономики на глубинном уровне, осуществленный через проявления состояния отчуждения. При этом в качестве объекта изучения бралась концепция модерна, пронизывающая весь процесс модернизации, а в качестве метода исследования применялся принцип практической деятельности.

Среда исследований – бинарные оппозиции определенности и неопределенности, центра и периферии, Востока и Запада, истории и языка. Цель – перестройка системы личной собственности и утверждение каждого человека как личности.

Стремление воспрепятствовать таким экстремальным колебанием философской мысли, как субъективизм и релятивизм. Творческое осмысление фундаментального вопроса о том, каким образом человечество существует в эпоху посткапитализма, постметафизики, а также ответ на этот вопрос.

Марскистский постмодерн также являл собой подход к познанию, предполагавший скептическое изучение и деконструкцию мифов модерна, и сферу истории, на основе которой наша эпоха существует и проводит в жизнь принцип «каждого человека как личности».

Встреча марксизма и постмодернизма в современности

Как было сказано выше, встреча марксистской и постмодернистской доктрин в современности – бесспорный факт. После рассмотрения марксистской философии в контексте постмодерна, а также исследования постмодерна и того, как он был представлен в воззрениях марксизма, чрезвычайно важно полностью убедиться в том, что обе доктрины действительно сошлись, сосредоточить внимание на этой встрече, изучить ее реальные предпосылки и теоретические истоки – и тем самым углубить понимание марксизма.

С точки зрения среды, в которой произошла встреча марксизма и постмодернизма в современное время – реальной жизни, причиной этого схождения был тот факт, что обе философские доктрины, по сути своей, были критикой капиталистического общества.

Критика – фундаментальная идея марксистской философии. В начале своего формирования марксизм ставил перед исследователями задачу проводить беспощадную критику всего существующего, и мишенью этой критики было не что иное, как капитализм. «Критика гегелевской диалектики и философии вообще», «Критика понятия “формы” эпохи после Гегеля» или «Критика французского материализма» и «К критике политической экономии» – все эти работы, в конечном счете, служили цели выявления, анализа и критики феномена капиталистического общества и состояния отчужденности,

вызванного этим обществом. Говоря языком постмодернизма, это была деконструкция капитализма. Марксистская философия после Маркса продолжает придерживаться этой же критической линии, последовательно претворять ее принципы в своих текстах, суждениях и идеях. В частности, марксизм усиленно критикует состояние отчужденности, которое по мере развития капиталистического общества продолжает расползаться и углубляться.

Даже если говорить о системе доктрины западного марксизма, полного споров и разногласий, то и у него вся теоретическая работа связана с применением, развитием и некоторым углублением учения Маркса об отчуждении. В марксистской литературе – начиная с критики «овеществления» при капиталистическом строе, которая встречается у раннего Лукача [70] , продолжая «критической теорией общества» франкфуртской школы [71] и заканчивая недавним французским неомарксизмом – в разные периоды и с разных сторон проводилась достаточно острая, серьезная критика капиталистического общества и состояния отчуждения в нем. В общем и целом, главная цель западного марксизма – не защита капитализма, а его критика.

70

Лукач, Дьердь Бернат (1885–1971) – венгерский философ-неомарксист, представитель «западного марксизма», основатель будапештской школы марксизма.

71

Франкфуртская школа – собирательное понятие, применяемое к мыслителям Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. Сами они себя никогда так не называли.

Постмодернистская критика негативных эффектов модерна зиждилась на критике состояния отчуждения, существующего в капиталистическом обществе. По мнению постмодернистских мыслителей, для капитализма и модерна характерно совмещение друг с другом, и поэтому деконструкция модерна, производившаяся постмодернистами, неразрывно связана с критикой капитализма.

В одной из своих работ Деррида подчеркивал: «Деконструкция не есть и не может быть только лишь анализом дискурсивных, философских высказываний и концепций, семиотическим анализом, она должна быть вызовом режиму, общественно-политической структуре и самой закостенелой традиции» [72] .

72

Деррида Ж. И чжун фэнкуан шоухучжэ сысян (Безумие оберегает идею) / Пер. Хэ Пэй-цюня. Шанхай: Шанхай жэньминь чубаныпэ, 1997. С. 21.

В одном из интервью Фуко признавался: «Меня интересует специфическая связь знаний, науки и теории с действительной историей» [73] . Главная цель рассуждений Фуко о взаимосвязях знаний и власти, тюрьмы и власти заключалась в выявлении механизмов принуждения при капитализме.

Бодрийяр [74] полагал, что развитие способа производства в XIX–XX веках было процессом осуществления «стопроцентной эксплуатации внешних проявлений общества». Поэтому от марксовой теории товарного обмена он перешел к проблеме «символического обмена» и, отталкиваясь от марксовой критики политической экономии, критиковал «экономику символов».

73

Фуко М. Цюаньли дэ яньцзин (Око власти) / Пер. Янь Фэна. Шанхай: Шанхай жэньминь чубаныпэ, 1997. С. 12.

74

Бодрийяр, Жан (1929–2007) – французский философ-постмодернист, социолог, культуролог, теоретик, писатель и публицист. Ввел понятие «гиперреальность» в качестве развития марксистского понятия «надстройка».

Джеймисон четко определял постмодернизм как «культурную логику позднего капитализма» и считал, что «настоящий “кошмар истории” – это сам труд; невосполнимые убытки и расточение творческих сил, возникающие в процессе отчужденного труда, и ни одна метафизическая категория не сможет сочинить смысл этому постыдному факту». Поэтому необходимо «отвести от себя» невыносимую реальность отчужденного труда. Рассуждения Джеймисона свидетельствуют: нельзя говорить о постмодернизме, как о болотном растении без корней или «бормотании себе под нос» каких-то мыслителей. У этой философии были реальные предпосылки и практические основы, а ее критика была направлена на сферы политики, экономики и особенно – на состояние культуры и знания в современном обществе.