Апостол Павел
Шрифт:
Эго движение принимало явно антисемитский характер. О его последствиях Павел свидетельствовал позднее: ефесская миссия окончилась тем, что все сотрудники-иудеи покинули Ефес; остался только один — коринфянин Иустус, хотя можно упомянуть еще Марка [832] . Родственники апостола, Андроник и Юния, также стали жертвами враждебных происков: они были с Павлом в заточении однажды, а в это же время его всегдашние и верные последователи, иудеи Акила и Прискилла, вероятно, подвергались огромному риску. После этого его иудейские соратники покинули Ефес, чтобы направиться в Рим, так же как и первый обращенный Павла Епенет, который, возможно, был выходцем из иоанновских иудеев [833] . Это изгнание скорее всего последовало за событиями, которые явились причиной заключения Павла и его родственников в тюрьму [834] . Повествование «Деяний» воссоздает картину происшедшего, упоминая, что в театре во время мятежа ремесленников одному из сочувствующих Павлу не позволили выступить по той простой причине, что он был иудей; уточняется, что это обвинение было коллективным…
832
Кол., 4, И: Акила и Прискилла не упоминаются больше среди «сотрудников» апостола.
833
Рим., 16, 3–5.
834
Деян., 19, 34 и 37.
Этот антисемитизм, который стал довольно агрессивным в Ефесе, чтобы вынудить, по-видимому, группу разойтись, существовал в скрытой форме во всех городах греческого Востока: история Александрии этого периода хранит воспоминания о многочисленных его проявлениях [835] . Достаточно любого организатора, чтобы перейти к открытой враждебности. Именно в эти годы (53–54) Ефес располагал таким человеком в лице знатного римлянина Тиверия Клавдия Валвиллиуса, который соединял в себе божий дар чудотворца с предрассудками интеллектуала-антисемита. И это был человек, наделенный властью.
835
Смотри, например: Н. I. Bell. «Антисемитизм в Александрии», JRS, 31, 1941, 1–2, и Е.М. Smallwood. «The Jews under Roman Rule». Leyde, 1976, 226–230.
Вероятно, Павел назвал виновника его несчастий. В завуалированной форме, загадочно и двусмысленно, чтобы его могли понять только те, кому он адресовал свое послание: это было сделано в традиции обличительной речи (диатрибы) в античном эпистолярном жанре [836] . Когда он сообщает, что угроза смерти, которая нависла над ним в Ефесе, явилась ему в форме «ответа», данного ему чиновниками Империи [837] , он не может сказать прямо, что ему было предписано предстать перед судом, присланным из Рима, так как в этом случае смертный приговор был бы немедленно приведен в исполнение — а этого все-таки не произошло. Павел скорее делает намек тонкий и точный, указывающий на личность Тиверия Клавдия Валвиллиуса, дружба и расположение к которому императора Клавдия ставили его в один ряд со служащими по связям между греческими городами и двором, составителем ( ad responsa)официальных «ответов» на их вопросы и просьбы.
836
Кроме посланий Апокалипсиса (смотри прим. 20) подобный способ изложения усматривается еще и в Epistolographi graeci имперской эпохи. Философские диалоги ведутся также в иносказательной форме.
837
2 Кор., 1, 9; употребленный греческий термин «ароkrima» имеет точный смысл термина «responsum», который означает ответ на письменное прошение, адресованное императору, исходящий от писаря a responsis (Н. J. Mason, «Greek Terms for Roman Institutions». Торонто, 1974, 126).
Этот Валвиллиус, защищавший римский порядок — и даже классическую культуру — был в то же время антисемитом, чудотворцем и астрологом. Он занимал высокие должности, управляя богослужениями и образованием в Александрии; он же (или его отец) был верховным послом Александрии в 41 году, когда вместе с философом-стоиком Керемоном они подали жалобу на иудеев и потребовали восстановления национальных богослужений. В Ефесе, где он постоянно выказывал свое почитание богини Артемиды, в пользу которой совершал широкие благотворительные жесты, его должность не могла затмить в нем чудотворца, издавшего свои астрологические писания под названием «Balbillea ephesia» [838] .
838
Об этой личности смотри уточнения X. Г. Пфлома, «Карьеры прокураторских всадников». Париж, 1960–1961, 34–40.
Христиане Азии, впрочем, тоже не забыли его: он появится в Апокалипсисе, как их главный преследователь, в образе рогатого зверя, совершающего многочисленные чудеса [839] . Итак, Валвиллиус оказался в Ефесе, следуя к месту своего нового назначения в 53-м или 54 году, как раз перед тем, как вступить в должность префекта Египта [840] : так как испытания Павла окончились весной [841] , то этот острый конфликт относят к зиме 53–54 года, конфликт, который просто не мог не возникнуть между этими двумя чудотворцами [842] .
839
Апок., 13, 11–15. Определение дано Д. Шварцем. «Тиберий Клавдий Валвиллиус, префект Египта и советник Нерона», BIFAO, 49, 1950, 37–55, связывающим эту картину с той ролью, которую сыграл Валвиллиус во время гонений со стороны Нерона в 64 году.
840
Ефесяне воздвигли два памятных монумента в честь этого переезда, последовавшего за смертью Клавдия в октябре 54 года, но могло пройти некоторое время между решением воздвигнуть памятник и его сооружением (J. Keil, «Forschungen in Ephesos», 111, 41–42, в обрабртке Х.Г. Пфлома, op. cit.). Валвиллиус вернулся в Египет через Италию и Сицилию, что подразумевает путешествие в несколько недель до закрытия морского пути осенью 54 года (Pline, HN, 19, 3, он был назначен префектом Египта на 55 год и должен был выехать из Рима в апреле 55 года).
841
1 Кор., было написано во время Пасхи (5, 8), когда Павел был на свободе и намеревался отправиться в путешествие после праздника Пятидесятницы (16, 1–9).
842
Свидетельство Деяний, 19, 10, не является определяющим, потому что «два года спустя» хо времени прибытия Павла в конце 51 года, можно понимать, как год-ориентир, а не как продолжительность всего года, особенно, если учитывать тот факт, что иудейский год начинался осенью. Как обычно, подчиняясь своему общему апологетическому замыслу, автор перемещает конфликт, изображая Павла среди иудейских магов.
Какую форму приняло столкновение? Ограничилось ли все народным волнением и разногласием в мнениях, как говорят об этом «Деяния»? Или же был проведен уголовный процесс перед
Первое испытание, которое Павел успешно преодолел, он описал как «борьбу против животных» [843] . Разумеется, здесь использовано образное выражение, усугубленный образ, употребляемый обычно в эллинистическом иудаизме и христианской литературе, чтобы символизировать зло, жестокость, травлю… Гнев и раздражение язычников часто сравнивалось с дикостью хищного зверя [844] .
843
1 Кор., 15, 32. Употребление термина theromachein единично в Новом Завете, и это слово не встречается в переводе Семидесяти толковников. В ту эпоху этот термин применялся на греческом либо для обозначения боев с хищниками в амфитеатре (venatio), либо для обозначения особого дара «божьего человека», который усмиряет разъяренных хищников: Павел мог только желать избегнуть подобного сходства (смотри главу 4 и тексты, приводимые в F. Cumont. «L’Egypte des astrologues». Брюссель, 1937, 64–65, или еще: Сенека. «Письма», 85, 41).
844
В литературе Камрана «буйный львенок» — это Александр Ианейский, жестокий завоеватель Заиордании; в Апок., 13, 1–2 и 11, гонители Нерон и Валвиллиус — каждый представлен «зверем»; в отношении Деяний мучеников смотри: Евсевий. «Церковная история», 5, 1, 57, 58 и 2, 5.
В романе о Павле, написанном в Азии во втором веке, использован намек апостола, лежащий в основе письма с описанием событий в Ефесе до момента отбытия в Македонию и Коринф, которые напоминают, в частности, эпизод волнений, упомянутый в «Деяниях»: Павел защищается перед правителем; его отдают «зверям» с единодушного одобрения народа; он ждет исполнения приговора в тюрьме возле стадиона, но возникшее промедление позволяет ему обратить жену правителя; он оказывается жертвой зависти человека, приближенного к этому высокому лицу (правителю) [845] .
845
М. R. James. «The Apocryphal New Testament», приложение 2: «Деяния Павла», 571–574. Повествование переходит в область фантастики, там где говорится, что Павла узнал и пощадил лев, которого он когда-то встречал в горах.
Но другой намек Павла, не имеющий такого романического характера, имеет место в том же Письме к Коринфянам. На этот раз он куда более пространен, но придерживается того же направления. Размышляя о своем апостольском призвании и последних пережитых месяцах, ему кажется, что Бог дал апостолов «для представления», они — апостолы — те, что «осуждены на смерть», устраивая «театральное представление» для мира. Вся эта терминология — специфическая, хотя крайне точная, однако ее употребление единично и исключительно для Нового Завета [846] . Можно подумать, что Павел продолжает развивать метафору, пусть и весьма непопулярную (в противоположность метафоре стадиона): она может вызвать только грязный и гнусный образ в греко-римском духе.
846
1 Кор., 4, 9. О смысле термина epideixis («представление») смотри: Л. Робер, REG, 1936, 244. Epithanatios, «приговоренный к смерти» — взят из словаря Септуагинты и переведен Тертуллиеном (Тертуллом), De pudicia, 14: veluti bestiarios; был употреблен в первом веке Денизом Халикарнасским, AR., 7, 35. Употребление термина theatron («театр») в смысле theama («представление») свойственно Павлу и соответствует семантической эволюции словообразований (theatria, theatrizontes) в имперскую эпоху. То же выражение в первоначальном смысле использовалось применительно к казни в Евр., 10, 32–34, и травле христиан в Риме при Нероне и в Послании к христианам Ливана в 177 году (Евсевий. «Церковная история», 5, 1, 37 и 40).
Очень долго считалось, что римский гражданин не мог быть осужден на такое унизительное наказание Хотя… В конце Республики и в начале Империи не существовало законов, защищавших привилегии римского гражданина, вызвавшего смуту, даже если общественное мнение присуждало какие-либо чрезмерные наказания: несмотря на предрассудки, осужденных граждан в Испании бросали диким зверям, а в эпоху Цицерона, при правлении Калигулы и Клавдия это делали и в Риме, в Иудее и даже в Нарбоннезе в середине первого столетия некоторых распинали. В то время не было никакой законной защиты против давления толпы или непосредственной заинтересованности правителя, стремящегося регулярно устраивать игры в амфитеатре: в Ефесе эти бои животных, называемые охотой, часто проводили с осужденными на смерть. Их приводили на арену и оставляли перед хищниками с веревкой на шее и со связанными руками; им не давали оружия и не позволяли даже защититься своими собственными силами [847] .
847
Разъяснение П. Гарнси, «Социальный статус и законные привилегии Римской империи». Оксфорд, 1970, 124–125 и 129–131. Л. Робер. «Гладиаторы на греческом Востоке». Париж, 1940, 320–321.
С такой жестокостью наказывали обычно оскорбителей святыни или магов [848] . Те, кто, подобно Валвиллиусу, продолжали публично поклоняться Артемиде, вполне могли предъявить обвинение Павлу. Особенно в атмосфере грандиозных празднеств, которые проводились тогда в честь императора и которые собирали вокруг asiarques представителей всей Азии [849] . Обвинение в оскорблении святынь или в кощунстве могло быть предъявлено из-за любого, самого незначительного ущерба, нанесенного Храму, или из-за нарушения культурных правил; обвинение было пристрастным и выражало скорее обиду общества, нежели было действительно религиозным правонарушением или несправедливой критикой: например, изобличали выродков, а не неверующих [850] .
848
Digeste, 48, 13. 7 (кощунство); Павел, Sententiae, 5, 23, 17 (магия).
849
Деян., 19, 29–31. Так как город Ефес не являлся свободным городом, собрание в театре не могло соответствовать гражданскому сбору; его можно рассматривать только как собрание koinon Азии, которое проводилось раз в год в рамках имперского богослужения. В таких же обстоятельствах, то есть на имперском празднике, бросали к зверям иудеев Александрии в 38 году (Филон. Contre. Flaccus, 10, 74–85), а также Поликарпа — епископа Смирны в 155 или 156 году (Евсевий. «Церковная история», 4, 15, 15).
850
Смотри: E.Derenne, «Судебные процессы по обвинению в безбожии над философами в Афинах в 5 и 4 веках», av. J.-C., Льеж — Париж, 1930, и М. Ostwald. «Early Trials for Impiety at Athens», «From Popular Sovereignty to the Sovereignty of Law», University of California Press, 1986, 528.