Белый Лотос

Раджниш Бхагаван Шри

Будды считают себя самыми ординарными людьми — действительно великие считают себя заурядными людьми. Это означает, что они страдают комплексом неполноценности или имеют комплекс превосходства. Действительно великий человек не имеет ни комплекса неполноценности, ни комплекса превосходства, потому что эти два комплекса на самом деле не два разных комплекса, а две стороны одной и той же монеты. Это именно неполноценный человек претендует на превосходство, это неполноценный человек, претендуя на превосходство, сталкивается с многочисленными проблемами, когда оказывается не в состоянии доказать свое превосходство — ему это очень

часто не удается, поэтому у него возникает ощущение своей неполноценности. Эти два качества не различны: неполноценность проецирует превосходство. Если вы не можете доказать свое превосходство, вы впадаете в глубокую депрессию и начинаете чувствовать себя неполноценным. Но действительно бдительный человек — ни тот, ни другой. Он просто есть и этого более чем достаточно.

Не слушайтесь ума и не слушайте то, что он говорит вам. Он дает вам неверную информацию; он неизбежно дает вам представления, не являющиеся реальными. Он окружает вас иллюцинацнями. Он не только ночью создает сновидения, но даже днем он поддерживает вас в сновидном состоянии. Закройте в любой момент свои глаза и вы увидите неощутимые сновидения, которые текут в глубине. На поверхности вы продолжаете чем-то заниматься, делаете свое дело, но глубоко внутри ум продолжает создавать свои сновидения. Он постоянно держит вас в бессознательном сонном состоянии.

Учтите эти простые факты, и тогда слова Бодхидхармы станут очень ясными для вас.

Первый вопрос: «Существуют ли быстрые и медленные способы достижения?»

Бодхидхарма уже сказал вопрошавшему, что нет никакого достижения. Все достигаемое уже содержится в вас. Это всего лишь открытие, а не достижение — или нет, даже не открытие, а просто воспоминание, распознавание, потому что вы уже не сете в себе все, чем вы можете быть. А если вы не такой, то это просто означает, что вы пытаетесь быть кем-то другим.

Это и есть то, чему вас научили. Вас научили быть похожими на Христа, на Будду, на Кришну, на Мухамеда. Вот вы и пытались осуществить это — очень религиозно, очень искренне — и все, к чему это привело, так это то, что вы стали псевдо, фальшивым, липовым. Вы не можете быть Христом, вы не можете быть Буддой, вы не можете быть Кришной. Вы не можете имитировать кого-то другого, вы можете только быть самим собой. И этого более чем достаточно — ведь вы являетесь Богом! Вы должны только принять свою реальность такой, какова она есть, не искажая ее, не перекрашивая свое лицо под Будду; это не поможет.

Реальная жизнь — не пьеса. Вам не нужно репетировать ее, упражняться в ней.

Бодхидхарма сказал, что достижения как такового не существует. Ничего не нужно достигать, потому что вы ничего не утрачивали. Вы уже являетесь тем, чем вы хотите быть, чем вы ждете стать. Поэтому это не вопрос достижения, это просто углубление в свое собственное существо: «Кто я?» Этого достаточно.

Но вопрошающий задает вопрос в другом аспекте. Теперь он спрашивает: «Существуют ли быстрые и медленные пути достижения?»

Если нет достижения, то как же могут быть быстрые или медленные пути? Но он упустил эту предельную истину. Видя, что он упустил ее, Бодхидхарма дает ему не такой предельный ответ.

Мастера должны учитывать ваш уровень; они не могут давать вам то, чего вы не можете усвоить. Сначала они всегда пытаются дать

вам самую чистую истину, абсолютную истину — истину и ничего кроме истины, но если они видят, что вы неспособны воспринять ее, тогда они должны спуститься немножко ниже, чтобы стать более доступным для вас. Их сострадание таково, что если это потребуется, они спустятся на тот самый уровень, где вы стоите, чтобы иметь возможность говорить с вами, как друзья, чтобы вы смогли понять.

Bы можете понять только то, что дается вам на том же самом плане, на котором вы находитесь. Одного дзэнского Мастера постоянно заставали на похищении разных мелочей — пуговицы, чьей-нибудь уголки, одного башмака, чьей-то чашки… А он был таким уважаемым Мастером, что его ученики говорили: «Зачем ты делаешь такие смешаные вещи? С какой целью вообще ты это делаешь? Мы готовы дать тебе все, в чем ты нуждаешься — тебе не нужно воровать».

Но Мастер только посмеивался и не говорил ни слова. Его вновь и вновь заключали в тюрьму на несколько дней, выпускали, он снова крал и его снова сажали в тюрьму.

Когда он умирал, ученики спросили: «Господин, теперь, пожалуйста, открой нам секрет».

Он ответил: «Секрет очень прост. Я хотел помочь заключенным в тюрьме, а они могли бы понять меня только в том случае, если бы я тоже был заключенным. Никакого другого способа помочь им не было. Я должен был опуститься до их уровня, чтобы помочь им подняться на мой план».

Он, очевидно, был исключительно сострадательным буддой, раз опускался до уровня заключенных, чтобы помочь им. Поскольку они не поймут святого, они не поняли бы и дзэнского Мастера; они могли понять только вора. Они знают воровской жаргон и могут вступить в общение с вором. И дзэнский Мастер действительно многих преобразил. Он продолжал приходить в тюрьму снова и снова, но люди, с которыми он вступал в общение в тюрьме, больше туда никогда не возвращались. Он спас множество людей.

И умирая, он сказал: «Точно так же обстоит дело и с миром. Будда рождается, как и все остальные, из такой же утробы; он точно так же растет, ест и спит, живет точно так же. Поскольку этот мир является большой тюрьмой, он приходит в эту тюрьму, чтобы помочь другим пленникам освободиться. Вы не можете помочь пленникам освободиться, пока не встанете с ними на дружескую ногу. А они будут относиться к вам по-дружески только в том случае, если вы находитесь на их плане, иначе они всегда будут относиться к вам подозрительно. Вы останетесь чужаками, и они не примут вас в свое сердце».

Бодхидхарма сказал предельную истину: достигать ничего не нужно, нет никакой цели, к которой нужно стремиться. Жизнь — это творческая игра, не имеющая никакой цели как таковой. Она никуда не идет, она не движется ни в каком направлении. Она является игрой энергий. Это просто энергия, танцующая без всякой цели, просто ради радости танцевания. Существование — это танец.

Но это осталось непонятым; вопрос пришел снова. Теперь он должен отвечать на более низком плане.

Бодхидхарма говорит: «Если человек видит, что бесконечное время есть ум, то он достигнет быстро, но если он намечает цель в своем уме и стремится к ее осуществлению, он достигает медленно. Мудрый человек знает, что его ум и есть путь, глупый же человек намечает путь за пределами своего ума. Он не знает ни то, где находится путь, ни то, что ум сам по себе есть путь».