Безграничный предел Бесконечного
Шрифт:
Но, следуя рассуждению того, что весь мир есть тело Единого Творца, а все в этом мире есть его части, закономерно будет то, что Зло, которое ненавидит и боится большая часть мировых религий, является также частью Творца. Именно Эго помогает нам осознавать себя, как личность и разумно действовать в этом мире. Именно Зло, страдания и боль, учат нас любви и взаимопониманию. Совместная радость не так сплочает людей, как совместное горе. «Все в мире происходит по воле божьей, потому что Он – источник всего.» – Говорит Бхагавад гита. Я думаю, что все религии, так или иначе несут в себе это знание, наравне с всемогуществом Бога, и когда люди говорят: «На все воля Аллаха», «На все воля Божия» или «Да будет воля твоя», они попросту в суете житейской забывают о том, что на самом деле, ничего не может происходить без ведома Единого Творца всех и всего. И даже самые неприятные и болезненные моменты существования для отдельного
Что же это за благо? Для которого необходимо наличие Зла? Давайте разбираться. И вновь вернемся к сотворению Единым себя, самоосознанием.
Единый, осознав себя до границ своей бесконечности, на это у него есть вечность, а для этого есть безграничное осознание, не имеющее препятствий, сталкивается в итоге с тем, что вся бесконечность есть он сам. Он буквально запирает себя, своей же осознанностью, больше нечего познавать, Он известен самому себе, целен и Един. Един и Один, то есть одинок. Перестать существовать ему не по силам, так как мы знаем, что что-то не может бесследно куда-то деться. А раз он был всегда, то всегда ему и быть. Как известно из любой ситуации есть несколько выходов. И перед ним предстает, как минимум два варианта. Первый – уподобится заключенному, и остаться в заключении своей осознанности бессмысленно существовать, вне движения и познания. Второй – дать своему существованию смысл, чтобы начать двигаться, и тем самым жить. И поскольку безграничная вселенная гранична, для вездесущего бесконечного существа, которое осознало всю бесконечность, то единственный способ что-то познать или осознать, лежит через забвение. Только забыв, изменив часть себя до неузнаваемости, представляется возможность познать эту часть. Таким образом, Единый намеренно выдумывает себе смысл существования, выражающийся в познании, а чтобы было что познавать бесконечно, вечно забывает/ изменяет части себя, создавая себе препятствия/искажения, через которые познает вновь свое единство. Вот она, вечная божественная игра – создания себе препятствий и преодоления их, ради наделения своего существования смыслом. Ведь существовать со смыслом приятнее, чем существовать без него? А если Единое осознание, это чистая энергия в движении, то какая преграда будет наилучшей? Естественно, застывшая энергия, можно сравнить ее с потенциальной, кристаллизованно – обездвиженной, чем и является материя – энергией в кристаллической решетке.
Видимо, именно поэтому, идея «Зла» и эго, то есть индивидуализации и себялюбия, должна быть противна Самоосознаному Богу, так как, если спроецировать эту идею на Единого, в первичном своем осознании, то это вариант, ведущий к заключению его бесконечным своим осознанием, и ведущий к его страданиям пребывания вечноосознанным в вечном одиночестве, а он, возможно и испытав это, выбрал второй вариант – вариант игры с самим собой, вариант построения миров в себе из себя, деления и самопожертвования осознанностью, ради всеобщего блага и единства, и таковы принципы Света, Любви и Мудрости. Но хотя эта идея «Зла» и противна Единому, она жизненно необходима, для создания разности потенциалов, разности плотностей осознания, которые обеспечат течение осознанности и дальнейший процесс познания этих частей через все, тем самым, сохранив движение и обеспечивая этим жизнь. Поэтому «Зло», а лучше сказать забвение и изменение, обособление частей себя, это вынужденная необходимость, которую Единый создает, для придания своему существованию смысл.
На мой взгляд, очень интересно, что первые страхи, которые возникают у детей 3 – 4 лет во время первого проявления самоосознания, это страхи темноты, одиночества и замкнутого пространства. Ну разве не удивительно, что все мы, едва у нас появляется самоосознание, пытаемся умышленно избежать того же, чего избежал Единый, сотворив мир.
Давайте теперь после всего вышесказанного, обратимся к концепции Инь и Ян. Ян – активная энергия осознания Единого, импульс первозданного Хаоса, доходит до предела, до бесконечной осознанности безграничного и, достигнув своего максимума, понимает необходимость в забвении, после чего начинает забывать себя, самоупорядочиваться, превращая активную кинетическую энергию в пассивную, обездвиженную, потенциальную, дух в материю, в преграду Ян – которая есть Инь. А после, по достижении максимального забвения, вновь самоосознается, вспыхивает белым пламенем Янского осознания, и процесс начинается заново. По-моему, это тот же процесс. Это все таже пульсация, вибрация материи/энергии, которая рождает миры большим взрывом, расширяется до максимума, а затем вновь сжимается в точку, чтобы родить новые миры, начать новую игру.
Как говорится, без тьмы не бывает света. Или как сказал Лао
«Когда в мире узнают, что прекрасное – прекрасно, тотчас появляется уродство. Когда в мире узнают, что доброе – добро, появляется зло. Наличное и отсутствующее друг друга порождают. Трудное и легкое друг друга создают. Длинное и короткое друг друга выявляют. Высокое и низкое друг друга устанавливают. Музыка и голос друг другу откликаются. Предыдущее и последующее друг за другом следуют. Так будет всегда…»
И пусть когда-то там, в 1881 году у подножья скалы улыбнется Ницше, которому в голову только что пришла идея о «Вечном возвращении». О том, что все повторяется в этом мире, так как все сущее в нем есть комбинация одних и тех же элементов, а так как количество их ограничено, то и комбинации будут повторяться. А основных элементов, выходит, что всего два. Хаос и Порядок, осознанность и забвение, или, раз мы заговорили о Ницше, он определял их, как апполоническое и дионическое начала. Где Апполон представлял собой небо и свет, Янские силы, а Дионис – телесные наслаждения, опьянение сознания, то есть материю, тьму и энергию Инь. На тех же принципах Диониса и Апполона, но намного раньше греческих богов, была создана первая дуалистическая религия Зороастризм. Где равносильные Ахура – мазда, Ормазд, как представитель творческого созидательного принципа и Ангри – манью, Ариман, как представитель принципа разрушительного эгоистического, противоборствуют в равносильной борьбе. Согласно зурванистской доктрине, Ормазд и Ахриман являются порождениями единого верховного божества по имени Зурван (Время). Как интересно и совсем не ново, не правда ли, сам процесс движения всего, процесс самой жизни, порождает необходимость в добре и зле.
Схожие идеи можно найти у Гераклита.
У Лукиана в сатире «Продажа жизней с аукциона. Рыбак, или Воскресшие» Гераклит, отвечая на вопрос о том, почему он плачет, говорит:
«Дело в том, чужеземец, что я считаю человеческие дела жалкими и плачевными и не нахожу в них ничего, что бы не было скоропреходящим. Вот поэтому-то я сожалею вас и плачу. И настоящее я не считаю значительным, а то, что будет в будущем, считаю и совсем печальным, а именно, я предсказываю великий пожар и гибель вселенной. Об этом я скорблю, а также о том, что нет ничего постоянного, но всё некоторым образом соединяется как бы в кикеон [т.е. смесь], и тожественны удовольствие и неудовольствие, знание и незнание, большое и малое, верх и низ; всё в круговой пляске обменивается друга на друга в игре вечности».
Когда покупатель у Лукиана задаёт Гераклиту вопрос: «Что же такое вечность?», тот отвечает:
«Резвящееся дитя, играющее в камешки, расставляющее их и раскидывающее».
В то время как Гераклит скорбит по поводу цикличности и бессмысленности игры, Ницше хоть и улыбаясь тоже, наверное, склонен больше к пессимизму. Он не видит продолжения собственной жизни, из-за этого он ценит момент здесь и сейчас, но для него нет потом. Я же, восхищен этой игрой, цикличностью познания себя. Стоит перестать быть эгоистом, как понимаешь – это действительно изящный выход Единого Сознания из сложившейся ситуации, существования и заключения в бесконечном Себе.
Когда, в измененном состоянии сознания, мне впервые была дана идея безысходного существования Бога, где он вынужден существовать, и не имеет варианта выбора, я ощутил апатию и бессмысленность жизни, которые преследовали меня днями и ночами. Утром я вставал, и задавал себе вопрос: «Для чего это все? Зачем я встаю? Зачем Все –происходит, если этому нет смысла, если даже у Бога нет выбора, быть или не быть». Но спустя время, находясь в том же измененном состоянии сознания, я улыбнулся, и в ответ мне «улыбнулось» пространство. Оно заиграло разноцветными красками, фиолетово- синими пузырями, и про себя я услышал голос: « Я добрый Бог, я любящий Бог, я веселый Бог». И тогда, ответы на вопросы: для чего это все, зачем я встаю, зачем все происходит – нашлись сами собой. Все происходит из доброты и любви Бога к нам, как к частям себя, все происходит ради веселой игры, которую части неспособны воспринять целиком, из-за преднамеренного их ограничения. Все происходит ради того, чтобы происходить. А какой иной смысл у игры, кроме того, чтобы развлечься?
Ощущал ли то же самое Роберт Монро, когда ему в астрале, показали, что наша земная жизнь создана, как фабрика по производству некой энергии, именуемой «Хмелем», которую существа, в борьбе за жизнь выплескивают? Он пишет в своей книге, что не находил себе места после этого события, месяцы испытывал обреченность, и сравнивал всех живущих на Земле, с дойной коровой на ферме. Пока, спустя время, он не увидел более полную картину. Об этом кто хочет, может прочитать в книге «Далекие путешествия» Роберта Монро.