Безумная мудрость

Трунгпа Ринпоче Чогьям

Сегодня во время полёта из Денвера в Бостон мы видели прекрасное зрелище, видение, если хотите. Из окна самолёта мы видели кольцо света, отражённое в облаках, радугу, которая следовала за нами повсюду. В центре радужного кольца, вдалеке было нечто, по форме похожее на орешек арахиса, маленькая тень. И когда мы начали снижаться и приближаться к облакам, мы вдруг поняли, что это нечто было на самом деле тенью самолёта, окружённой кольцом радуги. Это было прекрасно, волшебно. И по мере того как мы спускались в глубину облаков, тень становилась всё больше и больше. Мы могли отчётливо различить силуэт самолёта с хвостом и крыльями. Затем, уже

во время посадки, радужное кольцо исчезло, а с ним исчезла и тень. Это был конец нашего видения.

Это видение напомнило мне о том, как мы смотрели на луну в туманные дни, чтобы увидеть вокруг неё радужное кольцо. В какой-то момент вы вдруг понимаете, что это не вы смотрите на луну, а луна смотрит на вас. То, что казалось нам отражением в облаках, было нашей собственной тенью. С ума можно сойти. Кто за кем наблюдает? Кто кого разыгрывает?

Подход безумной мудрости заключается в том, чтобы оставить надежду. Нет никакой надежды на понимание. Нет надежды на выяснение, кто что сделал, что к чему привело и как что-то сработало. Откажитесь от намерения сложить головоломку. Оставьте всё, бросьте всё на ветер, швырните в костёр. До тех пор, пока вы не оставите эту надежду, эту драгоценную надежду, никакого выхода нет.

Это похоже на попытку выяснить, кто контролирует тело или ум, у кого самая тесная связь с Богом или, как сказали бы буддисты, кто находится ближе всего к истине. Буддисты сказали бы, что Будда обладал истиной, потому что не верил в Бога. Он обнаружил, что истина свободна от Бога. Но христиане или другие теисты сказали бы, что истина существует, поскольку существует творец истины. В данный момент столкновение этих противоположностей кажется бесполезным. Ситуация совершенно безнадёжна, абсолютно безнадёжна. Мы не понимаем — и не имеем возможности понять — вообще ничего. Бесполезно что-либо искать, чтобы разобраться в этом, чтобы сделать открытие, потому что, в конце концов, никакого открытия нет — если только мы сами его не выдумаем. Но если мы сфабрикуем открытие, со временем мы перестанем радоваться ему. И даже если оно принесёт нам процветание, мы будем знать, что обманули самих себя. Мы будем знать, что это была тайная игра между «мной» и «этим».

Итак, начальный этап безумной мудрости Падмасамбхавы — это оставление надежд, полный отказ от надежд. Никто не будет вас утешать, никто не собирается вам помогать. Все попытки найти отправную точку безумной мудрости или логику, которая позволила бы её обнаружить, обречены на провал. Основы нет, а значит, нет надежды. Если уж на то пошло, страха тоже нет, но нам лучше не говорить об этом слишком много.

Вопрос: Это та же безнадёжность, о которой вы говорили в связи с шуньятой?

Ответ: Мне бы даже не хотелось связывать её с шуньятой. Эта безнадёжность не обеспечивает даже той безопасности, которую обеспечивает шуньята.

Вопрос: Я не понимаю, почему нет страха. Похоже, что в этой ситуации существует возможность очень и очень большого страха.

Ответ: Если у вас нет надежды, откуда возьмётся страх? Если нечего искать, значит, нечего и терять.

Вопрос: Если нечего терять и нечего обретать, зачем продолжать учиться? Почему бы просто не отдохнуть за бутылкой пива?

Ответ:

Это само по себе является актом надежды и страха. Если вы просто расслабитесь с бутылкой, говоря себе: «Ну, теперь всё в порядке — нечего терять, нечего обретать», — это действие само по себе будет наполнено надеждами и страхами. [Это попытка выйти из положения], но выхода у вас нет.

Видите ли, безнадёжность и бесстрашие — это не освобождение, а ещё большее пленение. Вы уже попали в ловушку духовности. Вы создали своё собственное духовное путешествие, вы в плену у него. Это другая точка зрения.

Вопрос: Значит, это как принятие?

Ответ: Нет, я бы не сказал, что это нечто философское, вроде принятия. Это более отчаянное действие, чем принятие.

Вопрос: Отказ?

Ответ: Отказ имеет оттенок отчаяния. Когда вы отказываетесь, вам не просто предлагается оставить надежду — вы вынуждены оставить её.

Вопрос: Кажется, игра «да» и «нет» на своём поле боя — это путь, поскольку от неё не уйти.

Ответ: Я бы не сказал, что эта игра — путь, поскольку она порождает определённую надежду.

Вопрос: Но ведь другого поля боя нет?

Ответ: Да, это безнадёжно.

Вопрос: Минуту назад вы сказали, что даже шуньята может обеспечить некоторое чувство безопасности.

Ответ: Зависит от того, как вы к ней относитесь. [Если мы относимся к шуньяте как к ответу, она может стать источником надежды].

Дамы и господа, до тех пор, пока мы не осознаем истинный смысл безнадёжности, у нас не будет возможности понять безумную мудрость.

Вопрос: Необходимо просто оставить надежду?

Ответ: Надежду и страх.

Вопрос: Похоже, невозможно просто расслабиться и ничего не делать. Появляется какая-то неудовлетворённость, вслед за которой естественным образом появляется надежда, что эта неудовлетворённость может пройти. Поэтому кажется, что надежда — это очень естественная и спонтанная вещь.

Ответ: Это очень плохо. Из этого точно этого не выйдет. Это очень плохо.

Вопрос: Да, но так происходит в любой ситуации, и я не понимаю, как можно этого избежать.

Ответ: Вам не нужно пытаться избежать этого, руководствуясь надеждой, что такой подход будет верным. Очень плохо. Это очень просто. Всё безнадёжно. Если мы пытаемся разобраться, что к чему, ничего не выйдет. Безнадёжно!

Вопрос: Да, но история, буддизм, всевозможные традиции обнадёживают нас.