Безумная мудрость

Трунгпа Ринпоче Чогьям

Говоря о Падмасамбхаве, мы не рассматриваем его как исключительно историческую фигуру: «Когда-то в Индии жил-был человек по имени Падмасамбхава». В общем-то, это не имеет большого значения. Если бы мы поступили так, наша беседа стала бы просто уроком истории. Вместо этого мы стараемся обратить внимание на то, что Падмасамбхава — это наш жизненный опыт. Мы стараемся соотнести себя с «Падмасамбхавностью» внутри нас, в нашем состоянии бытия. «Падмасамбхавность» состоит из трёх компонентов: дхармакайи, или открытого пространства, самбхогакайи, или поступательной энергии, и нирманакайи, или фактического проявления.

На данном этапе мы можем спросить

себя: «Вообще-то, это должно было быть безумной мудростью, но что в этом безумного? Существует энергия, пространство. Что в этом необычного, что в этом безумного или мудрого?» На самом деле ничего — в этом нет ничего безумного и ничего мудрого. Необычным это делает лишь то, что, оказывается, это правда. Падмасамбхава переполняет нас изнутри. Он преследует нас. Наше существо полностью состоит из Падмасамбхавы. Поэтому не имеет смысла пытаться взаимодействовать с ним так, будто он «где-то там», будто с человеком, живущим на Медноцветной горе на далёком острове у берегов Индии.

Было бы очень просто относиться к Падмасамбхаве подобным образом, поскольку тогда у нас могли бы возникнуть амбиции. Нам могло бы захотеться отправиться туда, где он пребывает, или выяснить, является он чисто мифической фигурой или действительно существует. Мы могли бы полететь на самолёте или поплыть на лодке, могли бы выяснить, где находятся все те места, в которых предположительно всё ещё живёт Падмасамбхава. Попытки призвать Падмасамбхаву, привнести его в себя извне подобны ожиданию Годо. Результата не будет никогда.

В Тибете был великий сиддха по имени Безумец из Цанга. Он жил в Цанге, в Восточном Тибете, неподалёку от горы Амнье Мачен, где его посетил мой гуру Джамгон Конгтрул. Это было примерно за пять лет до моей встречи с гуру. Он часто рассказывал нам историю о своей встрече с Безумцем из Цанга, который был обычным земледельцем, постигшим сущность безумной мудрости. В его сокровищнице было огромное количество драгоценностей: мешков и сумок, предположительно наполненных ценными вещами. Однако оказалось, что в мешках были лишь хворост и камни. Мой гуру рассказывал о том, как спросил Безумца из Цанга: «Как нам объединить себя с Падмасамбхавой?» В ответ Безумец произнёс такие слова: «Когда я был молодым учеником и ярым буддистом, полным веры, я хотел, чтобы моё тело соединилось с телом Падмасамбхавы. Я повторял мантры бесчисленное количество раз, прочёл тысячи, миллионы мантр и призываний. Я доводил себя до полусмерти, начитывая мантры. Я даже думал, что, делая вдох в промежутках между мантрами, я попусту теряю время. Я бесконечно взывал к Падмасамбхаве, пытаясь слиться с ним в одно целое. Но вдруг я просто осознал: я есть — моё тело есть — Падмасамбхава. Я бы мог продолжать призывать его до тех пор, пока не потеряю голос, но это не имело никакого смысла. Так я решил больше не взывать к нему. Затем я обнаружил, что Падмасамбхава призывает меня. Я пытался подавить это, но не мог это контролировать. Падмасамбхава обращался ко мне, он многократно повторял моё имя».

Мне кажется, мы говорим именно о такой ситуации. Мы ищем его где-то там, а он смотрит прямо в нас. Для того чтобы в наших жизнях это стало реальным и обычным, нам, видимо, необходима некая внутренняя убеждённость. Нам необходимо осознать, что существует энергия, которая есть всегда, и что эта энергия содержит тотальность. Такая энергия недвойственна и независима — это самосущая энергия внутри нас. У нас есть страсть, агрессия, у нас есть собственное пространство, собственная энергия — всё это уже есть. Энергия существует вне зависимости от ситуаций. Она абсолютна, совершенна и независима. Она свободна от любого рода отношений.

Полагаю, в этом и есть смысл Падмасамбхавы. Принцип Падмасамбхавы

состоит в свободе от любых спекулятивных идей и теорий, в свободе от любых действий, направленных на наблюдение за собой. Это живой опыт эмоций и ощущений без наблюдателя. Поскольку мы уже будды, мы уже Падмасамбхава. Обретение такой убеждённости, такой ваджрной гордости открывает нам дальнейшие возможности. Несложно представить, что, когда вы точно знаете, кто вы и что вы, вы можете исследовать остальной мир, поскольку вам больше не нужно исследовать себя самих.

Вопрос: Ринпоче, если дхармакайя сама по себе является содержательным или плодородным состоянием, значит ли это, что не существует полностью пустой, ни к чему не применимой дхармакайи? Вы говорите, что дхармакайя всегда содержит некое чувство применимости?

Ответ: Видите ли, в данном случае дхармакайя подобна переживанию. Она сильно отличается от дхармадхату, более великого дхармадхату. Когда вы обращаетесь к ней как дхарме и кайе, она в каком-то смысле обусловлена. Она обусловлена, поскольку уже содержательна [4] .

4

Это не противоречит высказыванию Трунгпы Ринпоче о необусловленности дхармакайи из основной части этой лекции. Будучи обусловленной чувством содержательности, дхармакайя, как он объяснял ранее, остаётся незатронутой каким-либо содержанием, тем самым создавая непрерывную возможность проблеска необусловленного ума. Сравните с первым ответом Ринпоче на вопрос о карме и дхармакайе.

Вопрос: Значит ли это, что дхармадхату — это теория, чисто теоретическое построение?

Ответ: Я бы даже не сказал, что это теория. Вряд ли у этого вообще есть какое-либо название. Разговор о дхармадхату делает нас более самосознательными, отчего само дхармадхату становится более самосознательным. Или даже так: изобретение слов о дхармадхату делает его более самосознательным — с нашей точки зрения.

Вопрос: Дхармадхату ощущается иначе, чем дхармакайя?

Ответ: Да. Дхармадхату это отсутствие опыта.

Вопрос: И это пространство, в котором кайи…

Ответ: Имеют место, да. Дхармакайя это уже переживание. По-тибетски дхармакайя — дангпо сангье, что означает «изначальный будда», будда, который никогда не становился буддой путём практики, но чья реализация мгновенна. Это и есть недвойственность дхармакайи. А дхармадхату — это некое всеобщее вместилище, не имеющее собственной сущности.

Видите ли, дхармакайя — это что-то вроде удостоверения или аттестата. Чтобы быть дхармакайей, необходимо иметь «удостоверение». Вот почему она содержательна. Не стоит относиться к этому ощущению удостоверения высокомерно или отрицать его. Удивительные вещи, происходящие в сансарическом мире, — часть этого проявления. Сама Дхарма как учение — часть этого; учения не существовало бы, если бы некого было учить. Вот какова ситуация.

Вопрос: Какое отношение к дхармадхату имеет Падмасамбхава?