Бхагавад-гита как она есть

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Бг 8.7

тасмат сарвешу калешу

мам анусмара йудхйа ча

майи арпита-мано-буддхир

мам эваишйасй асамшайах

тасмат — потому; сарвешу — во всякое; калешу — время; мам — Меня; анусмара — продолжай помнить; йудхйа — сражайся; ча — и; майи — на Мне; арпита — сосредоточен; манах — ум; буддхих — тот, чей разум; мам — ко Мне; эва — непременно; эшйаси — придешь; асамшайах —

не имеющий сомнений.

Поэтому, о Арджуна, всегда думай обо Мне в образе Кришны и в то же время сражайся, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители.

Комментарий: 

Наставление, которое Кришна дает Арджуне в этом стихе, имеет большое значение для всех людей, занятых мирскими делами. Господь не говорит, что надо во что бы то ни стало отказаться от своих занятий или обязанностей. Человек может продолжать выполнять их, и в то же время он должен думать о Кришне, повторяя мантру Харе Кришна. Это поможет ему очиститься от материальной скверны и сосредоточить на Кришне свой ум и разум. Тот, кто повторяет имена Кришны, непременно достигнет Его высшей планеты, Кришналоки.

Бг 8.8

абхйаса-йога-йуктена

четаса нанйа-гамина

парамам пурушам дивйам

йати партханучинтайан

абхйаса-йога — с помощью практики йоги; йуктена — сосредоточенным в медитации; четаса — умом (и разумом); на анйа-гамина — не отклоняющимся; парамам — Всевышнего; пурушам — Личность Бога; дивйам — трансцендентную; йати — достигает; партха — о сын Притхи; анучинтайан — постоянно думающий (о Нем).

О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне.

Комментарий: 

В этом стихе Господь Кришна подчеркивает, насколько важно всегда помнить Его. Чтобы не забывать Кришну, необходимо повторять Харе Кришна маха-мантру. Повторяя и слушая звуки имени Верховного Господа, мы занимаем служением Ему свои уши, язык и ум. Эта медитация, заниматься которой совсем не трудно, поможет нам прийти к Верховному Господу.

Пурушам значит «наслаждающийся». Хотя обусловленные существа принадлежат к пограничной энергии Верховного Господа, они осквернены материей. Они считают себя наслаждающимися, но забывают, что не являются верховными наслаждающимися. Здесь ясно сказано, что верховный наслаждающийся — это Бог, Верховная Личность, проявляющий Себя в виде полных экспансий, таких как Нараяна, Васудева и т.д.

Повторяя мантру Харе Кришна, преданный может все время думать о том, кому он поклоняется, то есть о Верховном Господе в одном из Его образов: Нараяны, Кришны, Рамы и т.д. Постоянно повторяя святое имя, он очистится от материальной скверны и в конце жизни войдет в царство Бога. Йоги мысленно созерцают Сверхдушу в своем сердце, а преданный, повторяя мантру Харе Кришна, всегда держит ум сосредоточенным на Верховной Личности. Ум очень беспокоен и неустойчив, поэтому необходимо заставлять его думать о Кришне. В связи с этим часто приводят пример с гусеницей, которая все время думает о том, чтобы стать бабочкой, и благодаря этому в той же жизни превращается в бабочку. Точно так же если мы будем все время думать о Кришне, то в конце жизни обязательно получим тело, наделенное такими же качествами, как и тело Кришны.

Бг 8.9

кавим пуранам анушаситарам

анор анийамсам анусмаред йах

сарвасйа дхатарам ачинтйа-рупам

адитйа-варнам тамасах парастат

кавим — того, кто знает все; пуранам — старейшего; анушаситарам — властелина; анох — атома; анийамсам — меньшего; анусмарет — пусть сделает предметом размышления; йах — который; сарвасйа — всего; дхатарам — хранителя; ачинтйа — непостижим; рупам — того, чей облик; адитйа-варнам — сияющего, словно солнце; тамасах — тьмы; парастат — за пределами.

Думай обо Мне как о всеведущей, старейшей Верховной Личности, как о владыке вселенной, как о том, кто меньше мельчайшего и

кто поддерживает все мироздание; как о том, кто выше всех материальных представлений, кто непостижим и кто всегда остается личностью; как о том, кто сияет, словно солнце, кто запределен материальному миру.

Комментарий: 

В этом стихе описано, как надо думать о Всевышнем. Очень важно то, что Господь не безличен и не является пустотой. Невозможно думать о чем-то безличном или о пустоте. Те, кто пытается делать это, сталкиваются с большими трудностями. Но думать о Кришне, как явствует из этого стиха, совсем не сложно. Прежде всего, Господь — это пуруша, личность, и мы должны думать о Раме или о Кришне как о личности. В этом стихе описаны качества Верховной Личности, будь то Рама или Кришна. Господа называют кави: Ему известно прошлое, настоящее и будущее, поэтому Он всеведущ. Господь — старейшее существо, ибо Он является источником всего сущего; все исходит от Него. Кроме того, Он верховный повелитель вселенной, хранитель мироздания и наставник человечества. Он меньше мельчайшего. Размеры индивидуальной души составляют одну десятитысячную часть кончика волоса, но Господь так непостижимо мал, что входит в сердце этой крошечной частицы. Будучи Верховным Господом, Он входит в атом. Находясь в сердце крошечного живого существа, Он в образе Сверхдуши направляет все его действия. Принимая такие маленькие размеры, Он в то же время остается вездесущим хранителем мироздания. Именно Он держит на Себе все планеты. Мы часто недоумеваем, как такие огромные планеты держатся в пространстве. Здесь сказано, что Своей непостижимой энергией Верховный Господь держит на орбите все огромные планеты во всех галактиках. В связи с этим примечательно слово ачинтйа, «непостижимый». Никто не в силах охватить умом энергию Бога, поэтому ее называют непостижимой (ачинтйа). Кто станет спорить с этим? Пронизывая Собой весь материальный мир, Господь при этом находится за его пределами. Мы не можем понять даже то, как устроен материальный мир, который совсем незначителен по сравнению с духовным миром, — так как же нам постичь то, что лежит за его пределами? Ачинтйа — это то, что находится за пределами материального мира, то, что невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Поэтому, не тратя время на бессмысленные дискуссии и размышления, разумные люди должны признать истиной то, о чем говорится в священных писаниях, таких как Веды, «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», и следовать содержащимся в них наставлениям. Тогда они смогут обрести истинное знание.

Бг 8.10

прайана-кале манасачалена

бхактйа йукто йога-балена чаива

бхрувор мадхйе пранам авешйа самйак

са там парам пурушам упаити дивйам

прайана-кале — в момент смерти; манаса — умом; ачалена — не отвлекающимся; бхактйа — с любовью и преданностью; йуктах — занятый; йога-балена — силой мистической йоги; ча — также; эва — безусловно; бхрувох — бровей; мадхйе — между; пранам — жизненный воздух; авешйа — направив; самйак — полностью; сах — он; там — того; парам — трансцендентного; пурушам — Личности Бога; упаити — достигает; дивйам — духовного царства.

Тот, кто в момент смерти направляет жизненный воздух в межбровье и, обуздав силой йоги свой ум, сосредоточивает его на Верховном Господе, думая о Нем с любовью и преданностью, непременно достигнет обители Верховной Личности Бога.

Комментарий: 

Здесь ясно сказано, что в момент смерти нужно сосредоточить ум на Верховном Господе и думать о Нем с любовью и преданностью. Тем, кто занимается йогой, рекомендуют поднять жизненный воздух в межбровье, где находится агья-чакра. В этом стихе Господь говорит о практике шат-чакра-йоги, медитации, позволяющей поднять жизненный воздух к голове, проведя его через шесть чакр. Чистому преданному нет нужды заниматься этим видом йоги: он всегда занят деятельностью в сознании Кришны и потому, покидая тело, помнит Верховного Господа по Его милости. Об этом будет рассказано в четырнадцатом стихе этой главы.

Особого внимания здесь заслуживает слово йога-балена: не занимаясь йогой (шат-чакра-йогой или бхакти-йогой), невозможно в момент смерти подняться на духовный уровень. Никто не сможет просто так вспомнить Верховного Господа: для этого необходимо заниматься йогой, особенно бхакти-йогой. В момент смерти ум находится в состоянии сильного беспокойства, поэтому, чтобы достичь духовного уровня, человек должен заниматься йогой на протяжении жизни.