Бодхидхарма - мастер света
Шрифт:
Эта ситуация кажется странной, но в Советском Союзе тоже ввели такую систему. Там этот эксперимент проходит выборочно.
Но этот процесс невероятно важен. У каждого человека должен быть свой врач. К каждому врачу нужно приписывать определенное количество людей. Если люди здоровы, они должны платить врачу за свое здоровье. Но если они заболевают, их должен лечить врач из своего кармана. Разумеется, врач в такой ситуации станет быстро лечить пациентов, и он не захочет, чтобы его пациенты болели.
Психоаналитику нужно платить, только если его пациент становится независимым, бдительным, если он выходит
Осознанность - это ваша сила.
Зависимость от своей силы приносит великую свободу, силу и цельность. Ум отрубают от корней, скоро он высыхает. И место, которое занимал ум, больше ничего не занимает, теперь это чистое пространство. Это и есть ваше настоящее, подлинное существо.
В последней строке я не могу согласиться с Бодхидхармой. Я не знаю (и невозможно знать), ему ли принадлежит эта строка или же ее добавили ученики, составляя записи. Но это не важно. А важно то, что я должен сделать так, чтобы вы осознали неправильность последней строки, когда мастер говорит: «Невозможно найти то, что за пределами ума». Нет, все не так. Выход за пределы ума - это единственная возможность роста человека.
Поэтому я хочу сделать добавление:
Невозможно найти то, что за пределами ума... кроме себя, кроме просветления, а это два названия одного и того же явления.
Просветление - это нахождение себя.
Кроме просветления, вы, разумеется, ничего не найдете за пределами ума. Но без такого добавления это утверждение опасно, и оно может испортить умы людей. Люди могут остановиться на уме, полагая, что за его пределами ничего нет. А на самом деле, за его пределами все. Что такое ваш ум? Это только мыльные пузыри, надписи на воде, или, в лучшем случае, песочные замки, которые может сравнять с землей легкий ветерок.
Ваш ум - это ничто иное, как дутое явление. Но, когда вы живете в придуманном мире, вам живется веселее. Но стоит вам взглянуть на все это извне, как иллюзии исчезают.
Но ученик спрашивает: «Но разве можно называть созерцание ума пониманием?»
Когда великий бодхисаттва делает глубокие изыскания в совершенной мудрости, он понимает, что у деятельности его ума есть две стороны: чистая и нечистая.
Для того чтобы знать об этой простой вещи, не нужно быть великим бодхисаттвой. Вы можете посмотреть в свой ум, и вы найдете это различие, то есть у вас есть чистые дела и нечистые дела. У вас есть любовь и ненависть, у вас есть покой и напряжение, у вас есть сострадание и жестокость, у вас есть созидательность и разрушительность. Не нужно быть великим бодхисаттвой; все, у кого есть ум, могут без всяких усилий узнать о том, что у жизни есть две стороны: чистая и нечистая.
Чистый ум радуется праведным поступкам, а нечистый ум помышляет о зле. Мудрецы те, на кого не влияет нечистота.
Я еще раз хотел бы сделать небольшое добавление, иначе вы кое-что поймете неправильно. Сутра говорит: «Мудрецы те, на кого не влияет нечистота». Влияет
Они превосходят страдание и переживают блаженство нирваны. Смертны же все остальные люди, плененные нечистым умом и увлеченные своей кармой. Они плавают в трех сферах и страдают от бесчисленных недугов. И все это из-за того, что их нечистый ум скрывает их настоящую самость.
Ум - это всего лишь темное облако вокруг вашей самости. На самом деле, это облако не разрушает вашу самость, но вы не можете видеть солнце из-за темного облака. Солнце не заражается темными облаками. Оно продолжает сиять во всем своем великолепии, но темные облака могут покрывать солнце так плотно, что даже день начинает казаться ночью.
Сутра десяти стадий говорит: «В теле смертных есть неразрушимая природа будды. Свет этой природы будды, словно солнце, заполняет бесконечное пространство. Но когда эту природу будды закрывают темные облака пяти теней, она становится подобной свету в кувшине, этот свет скрыт от глаз». Сутра нирваны говорит: «У всех смертных есть природа будды. Но она закрыта тьмой, от которой они не могут укрыться. Наша природа будды - это осознанность; она в том, чтобы быть осознанным и делать осознанными других людей. Постичь осознанность значит освободиться».
Вы освобождаетесь от ума, от всяких зараз, освобождаетесь от чистоты и нечистоты, от добра и зла, от Бога и дьявола, освобождаетесь от всякой двойственности и объединяетесь с существованием.
Все доброе осознает свой корень. Из этого корня осознанности растет дерево всех добродетелей, растет плод нирваны.
Это важная сутра. Моралисты, пуритане всего мира все время учат людей: «Совершайте благие дела, подавайте милостыню, служите бедным, учитесь быть добрыми, будьте праведными, практикуйте половое воздержание, откажитесь от стяжания. Вам нужно практиковать все хорошие качества».
Но Бодхидхарма утверждает то же, что и я утверждаю всю свою жизнь - это невозможно практиковать, поскольку все это побочные продукты. Вы можете лишь создавать в себе все больше осознанности, а все остальное появится само собой. И тогда у ваших поступков есть своя красота. Практикуя эти добрые качества, вы лицемерите, ведь эти качества не идут в вашу глубину. Это лишь маски, но они не меняют ваше настоящее лицо.
Именно здесь абсолютно различаются мораль и подлинная религия. Мораль учит вас поверхностным вещам: быть добрыми к другим людям, быть любезными с ними, красиво обходиться с людьми, не проявлять насилие, сострадать и избегать всего, что считается злым, то есть жестокости, гнева и жадности. Вы можете навязать себе такой кодекс. Так поступают миллионы людей. Их глубоко уважают самые разные олухи, которыми полон мир. Но их мораль поверхностна. Поскребите их, и вы неожиданно увидите, что они забыли все свои практики, и из них проглядывает их настоящая варварская природа.