Бог и человек. Парадоксы откровения
Шрифт:
Надо сказать, что к этому знанию человечество пришло не сразу. Первоначально люди не задумывались о далеком завтра: главной задачей было выжить сегодня. О возникновении мира, о появлении существ и самих себя — задумывались, а о том, чем все кончится, — нет. Неразвитая логика не подсказывала им, что все возникшее когда-то кончается. Они думали, что, будучи однажды созданным, мир может существовать вечно. Если, конечно, боги не прогневаются на людей. Для того чтобы этого не допустить, совершались жертвоприношения, строго соблюдались ритуалы, табу, возносились хвалы богам за прекрасно созданный мир, с богами заключались сделки.
Слово, переведенное на русский как «завет» (Ветхий Завет, Новый Завет), первоначально означало «договор,
Подобного рода представления, выражаемые формулой «do, ut des» — «я тебе, а ты — мне» (лат.), характерны для всех древних религий и составляют, так сказать, теоретическую базу жертвоприношения.
Безмятежному периоду, когда существование казалось бесконечным, рано или поздно суждено было закончиться. Если по поводу сотворения мира еще могут быть какие-то сомнения: получена ли эта информация при помощи откровения, или люди додумались до этого сами, то в отношении конечности мира сомнений быть не может. Эта идея пришла именно из откровения. И мы даже можем точно указать лиц, которые первыми это откровение получили.
По свидетельству Зороастра, ему явился сам Благой Господь — Ахура Мазда, сообщивший, что нынешняя эпоха, именуемая Гумезишн — «Смешение» (поскольку в ней смешаны добро и зло), не продлится вечно. Она завершится грандиозной битвой добра со злом (Фрашегирд), в которой нынешний мир будет разрушен, добро полностью отделено от зла, а зло окончательно уничтожено.
«Обосновав, — пишет известная исследовательница зороастризма Мэри Бойс, — не только начало, но и конец человеческой истории, Зороастр полностью порвал с предшествующими представлениями, согласно которым жизнь, однажды начавшись, продолжалась бы до тех пор, пока люди и боги выполняют свои обязанности»{191}.
В библейской традиции эсхатологическая [45] идея появляется начиная с псалмов царя Давида (1000 г. до н. э.) и в книгах пророков, начиная с Амоса и Исаии (ок. 750 г. до н. э.). «Отцом эсхатологии» (учения о конце света и конце времен) называют Иезекииля (ок. 586 г. до н. э.). Идея конца света в книгах пророков развивалась: первоначально конец света ассоциировался с гибелью иудейского царства, затем — с гибелью большинства людей (при том что некоторые спасутся в укрытиях), и только позже под концом света стали подразумевать гибель всей земли или всей вселенной (включая небо, солнце и звезды). Наиболее отчетливый вид эсхатологическая идея приобретает у пророка Даниила между 167 и 164 гг. до н. э.; именно тогда появилось выражение «конец времен». Схематически изложив в своей книге ход всемирной истории посредством шести символических рассказов, в которых использованы грандиозные и таинственные образы (четыре борющихся зверя, поверженный колосс на глиняных ногах и т. д.), Даниил говорит о «последних временах», отмеченных завершающим сражением архангела Михаила с дьяволом, Страшным Судом и воскресением мертвых {192} .
45
Эсхатология — учение о конце света и конце времен.
«Именно начиная с книги Даниила, — отмечает французский исследователь Пьер Грельо, — оформляется определенное представление о „конце времени“, „последнем времени“ (Дан. 12, 7, 9).
Теперь уже никто не сомневался в том, что мир обречен. Оставалось лишь гадать о том, что произойдет, когда он прекратит существовать. Представить это было трудно. Рассуждали так: если нынешний мир разрушится, вместо него должен возникнуть другой мир — не может же быть, чтобы вообще ничего не было! Так возникла идея цикличного мира, который, будучи создан, какое-то время существовал, затем разрушался, чтобы потом быть воссозданным вновь.
Эта идея была высказана Платоном, который утверждал, что вращательное движение вселенной направлено то в одну сторону, как теперь, то в противоположную. Через какое-то время ее движение самопроизвольно обращается вспять, что вызывает чудовищные катаклизмы: космос приходит «в столкновение с самим собой, увлекаемый противоположными стремлениями начала и конца и сотрясаемый мощным внутренним сотрясением», и навлекает гибель на земных обитателей. «А разве мы не знаем, — говорит Платон, — что живые существа тягостно переносят глубокие, многочисленные и многообразные изменения? На всех животных тогда нападает великий мор, да и из людей остаются в живых немногие. И на их долю выпадает множество поразительных и необычайных потрясений, но величайшее из них то, которое сопутствует повороту Вселенной, когда ее движение обращается вспять».
По прошествии большого времени шум, замешательство и сотрясение прекращается и наступает затишье, космос возвращается к своему обычному упорядоченному бегу, попечительствуя и властвуя над всем тем, что в нем есть, и над самим собою — вплоть до следующего переворота.
Аналогичная идея цикличности вселенной содержится в брахманизме и буддизме, но в этих учениях конец мира представляется настолько далеким, что практически не принимается во внимание. Тем не менее, и для мудрецов Древней Индии была очевидна конечность всего сущего, о чем свидетельствует следующий ведический текст: «Мы видим: все это гибнет, как эти комары, мошки и прочие [твари, как] травы и деревья, возникшие и исчезающие. <…> Но что [говорить] о них: поистине, среди [всего] прочего высыхают великие океаны, обрушиваются горные вершины, склоняется полярная звезда, обрываются нити ветра, опускается земля, уходят со [своего] места боги» (Майтри-упанишада, 1:4).
В этих словах слышится та же идея, что и в пророчестве Исаии: «Поднимите глаза ваши к небесам, и посмотрите на землю вниз: ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда, и жители ее также вымрут» (Ис. 51:6).
Для Бога существование или несуществование мира является всего лишь вопросом целесообразности: когда нужно — создаю, а пройдет надобность — уничтожу. Потому Писание и называет момент, когда мир кончится, «днем Господа».
Но для человека мир — это все, что у него есть, естественная и единственно возможная среда обитания, без которой он не только не может существовать, но даже не может представить своего существования. Ожидание «конца света» с момента открытия этой пугающей истины было кошмаром человечества. Констатация в откровении абсолютно логичной истины о том, что все когда-то возникшее рано или поздно будет уничтожено («Господь создал человека из земли, и опять возвращает его в нее» (Сирах 17:1)), воспринимается людьми как пророчество об ужасающей мировой катастрофе.
«День Господень придет как опустошение от Всевышнего», — свидетельствует Писание (Иоиль 1:15).
«Рыдайте, ибо день Господа близок, идет как разрушительная сила от Всемогущего, — говорит пророк Исаия (Ис. 13:6). — Иди в скалу и сокройся в землю от страха Господа и от славы величия Его. Поникнут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день. Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, — и оно будет унижено… И падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день… И войдут люди в расселины скал и в пропасти земли от страха Господа и от славы величия Его, когда Он восстанет сокрушить землю… Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его, ибо что он значит?» (Ис. 2:10–17).