Богоизбранность. В двух томах. Том 1
Шрифт:
С наилучшими пожеланиями,
Шалом/Салам из Рима,
шейх, профессор Абдул Хади Палацци,
генеральный секретарь Итальянской ассоциации мусульман,
директор Института культуры итальянской исламской общины, мусульманский сопредседатель «Исламско-Израильского товарищества».
Все-таки время работает на нас, мы вечны, и близится наше внутреннее и внешнее освобождение, как сказано в «Предисловии к книге „Зоар“, пп. 65-80.
Но есть более высокая и вечная цель: ведь как не может человек жить в нашем мире, не имея определенного количества
2.2 Набросок картины мира
Все мироздание, все существующее, состоит из миров; и общая картина этих миров – сверху вниз – выглядит следующим образом:
– мир Бесконечности
– мир Адам Кадмон
– мир Ацилут
– мир Брия
– мир Ецира
– мир Асия
– наш мир
Душа человека изначально находится в мире Бесконечности. Тело человека рождается в нашем мире. Душа человека нисходит из своего корня, из мира Бесконечности, через пять миров (Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия) в наш мир и входит в тело.
Находясь в мире Бесконечности, душа наполнена светом. Постепенно нисходя вниз, душа опустошается от света. Окончательно она теряет весь свет при входе в наш мир. Полностью опустошенной душе в нашем мире светит свыше из мира Асия свет. Этот свет неощущаем нами явно. И поскольку он светит душе только издали, а не наполняет ее, то душа ощущает отсутствие этого света в себе как страдание.
Этот свет, как некая сила, тянет душу подняться выше нашего мира, а затем и вернуться к своему корню в мире Бесконечности, чтобы вновь целиком наполниться светом. Отсутствие света является причиной всех страданий, как личных, так и глобальных.
Если душа не прилагает усилий вернуться к тому состоянию наполненности светом, в котором она была в мире Бесконечности, отсутствие света вызывает в ней страдания. Так продолжается до тех пор, пока душа не осознает, что причина ее страданий в отсутствии света, в том, что она должна вернуться в корень. Свет, светящий душе свыше, из мира Асия, тянет ее к себе.
Человек должен стремиться к тому, чтобы скорость его возвращения к корню была большей, чем эта высшая вынуждающая сила света. Если человек будет стремиться вернуться к своему корню, он ни в чем не будет ощущать страданий: ни болезней, ни страхов, ни неприятностей, ни войн и т.п.
Каббала объясняет, как вернуться к корню. Возвращение означает раскрытие человеку всего мироздания, познание, управление будущим, ощущение покоя, вечности, совершенства. Человек получает все это, и потому методика, позволяющая ему получить все самое важное, самое лучшее, так и называется – Каббала, от слова «получать». Получать, и все!
Причем, поскольку человек возвращается в исходное состояние сам и из самого низкого мира, он начинает ощущать исходное состояние намного более совершенным и пользуется им сам, заслуженно. Достичь своего корня каждый человек обязан, находясь в этом мире, будучи в своем теле. До тех пор пока человек не достигнет своего корня, он будет вынужден нисходить в этот наихудший из миров вновь и вновь. Только единственная методика – Каббала – позволяет достичь корня души в мире Бесконечности, т.е. достичь цели творения.
Душа
В исходном состоянии, в нашем мире, мы совершенно не ощущаем высший мир. «Возвращение души» – означает постепенное ощущение кроме нашего мира еще и высшего – вплоть до самой наивысшей ступени, когда душа ощущает свой корень, из которого родилась. Это состояние – самое комфортное для души, и каждая душа обязана его достичь. Все дело в выборе в пути: по своей воле, т.е. быстро и легко, как каббалисты или как обычные люди – поневоле и через страдания.
2.3 Кто и почему боится Каббалы?
В редакции газет, на сайт каббалистического центра Бней-Барух регулярно приходят письма так называемых «противников Каббалы». Я взял это словосочетание в кавычки – потому что большинство из них либо вообще смутно представляет себе, что это за наука, либо их агрессивность вызвана страхом не перед Каббалой, а перед все большим распространением этого тайного (в прошлом) учения среди масс. В этом случае они кричат об опасности, о традиционных запретах на изучение Каббалы, которые были установлены самими каббалистами и ими же давно сняты. Мне многократно задавали вопросы относительно происхождения такого рода страхов и агрессивного отношения к Каббале и к нашему центру в частности.
Я постараюсь разъяснить этот феномен, не вдаваясь ни в коем случае в полемику с его носителями, поскольку она совершенно бессмысленна.
Бааль Сулам в своей статье «Время действовать» писал, что в наше время любой человек, никогда не изучавший Каббалу, а лишь немного поинтересовавшись ею или почитав пару статей, полагает, что может составить четкое мнение о данном предмете.
Несколько газетных статей действительно могут дать некоторое представление о том, чем занимается эта наука, но делать на их основании какие-то глубокомысленные выводы или критические замечания – это, по меньшей мере, спекуляции, и очень похоже на то, как Владимир Ильич писал свои критические статьи на книги, не читая их и пользуясь мимолетными отрывочными сведениями – исключительно с целью опорочить неугодных ему авторов. Именно так нередко и выглядят претензии авторов статей, кричащих об опасности распространения Каббалы. Усмотреть в этой науке опасность можно только очень предвзятым взглядом. Ведь она выше нашего мира, она говорит о высшем мире, о том, что находится над нами, в то время как религия и наука занимаются тем, что указывают человеку, как он должен вести себя в этом мире, не открывая ему высший мир, не давая ему знания о нем и возможности войти в него.
Все религии, максимум, могут пообещать: ты работай в этом мире, а после того, как уйдешь из него, ты получишь такое-то вознаграждение, а заодно и в этом мире получишь хорошую жизнь. Они говорят, что за хорошие поступки (что значит «хорошие», каждая религия трактует по-своему) ты получишь вознаграждение в будущем мире или в обоих мирах сразу.
Каббала не обещает, что человек должен получать какое-то вознаграждение в этом или будущем мире. Награда человека в том, что у него открываются глаза, он начинает видеть, каким образом действительно надо себя вести, каким образом надо общаться с окружающим миром и с тем миром, который ему открывается, и как входить в связь с Творцом.