Большой Ум - Большое Сердце
Шрифт:
Другая причина, почему этот процесс работает так легко, потому что он облегчен или в группе, или в человеке, или с DVD, или, как я надеюсь, через эту книгу и приложенный диск. Преподаватель, в этом случае я, забирает все пытки из рук читателя. Если я попрошу в этот момент поговорить с определенным голосом, таким как Контролер, и вы сделаете это переключение, и скажете: «Я говорю как Контролер», вы не делаете никаких попыток. Таким образом, переключение не только за пределами времени и пространства, оно также за пределами любых попыток и усилий. В тот
Если вы делаете попытку стать голосом, угадайте, в чем ваша преграда, когда у вас есть кто-то помогающий, вам не нужно прилагать усилий. Вы можете сесть, расслабиться и наслаждаться самим собой. Преподаватель будет вашим проводником.
Вы можете сказать, что процесс Большого Ума создает возможность для облегченного взгляда на трансцендентность. В Дзен термин для этого понятия — кеншо, японское слово, которое буквально означает «взгляд в чью-либо природу», опыт озарения. Но даже самые сильные опыты кеншо, предшествующие Дайкеншо (Великое Озарение), все еще кратковременны. Это как кратковременное открытие затвора фотообъектива.
Красота опыта Большого Ума в том, что он дает нам возможность удерживать затвор фотообъектива настолько долго, насколько мы хотим. Вместо нечеткого, кратковременного проблеска, в процессе Большого Ума мы можем держать Большой Ум открытым достаточно долго, чтобы осмотреть все помещение и ознакомится с территорией.
Когда мы проходим через все эти голоса, даже через так называемые дуалистические голоса, до того, как попадаем в трансцендентность, один из самых красивых аспектов этого процесса заключается в том, что мы учимся плавности и гибкости. Другими словами, вместо того, чтобы иметь непреклонное восприятие мира и нас самих, мы учимся двигаться от перспективы к перспективе.
Позвольте мне использовать эту аналогию: предположите, что с момента, когда вы родились, на вас было устремлено сотни камер каждый момент. Во время 30, 40, 50, 60 лет вашей жизни эти сотни камер всегда фокусировались на вас. Сейчас, если вы выберите посмотреть только через одну линзу камеры и скажете, это то, кто я есть, это я, это моя жизнь, это моя история, очевидно, что это будет только одна из сотен перспектив. Если все эти камеры были сфокусированы с разных углов, будет по меньшей мере 100 перспектив. Если будет бесконечное число камер, будет бесконечное число перспектив этой истории, этой жизни, этого меня.
В реальности существует бесконечное количество перспектив, но мы ведем себя так, как будто есть только одна. Мы смотрим на себя и на историю своей жизни только с одной точки зрения. Это обман, это сумасшествие. Как может быть только одна перспектива? Но мы держимся за нее, хотим идти на войну за нее. Мы идем на войну в наших отношениях. Мы скорее умрем и будем правы, чем будем счастливы и неправы. Это просто безумие.
Если бы мы могли посмотреть через все это 100 линз, у нас бы было 100 разных взглядов на то, кто мы, и мы бы увидели, что никакой взгляд не является правильным. Другими словами, не существует правильного взгляда. Все взгляды ограничены и узки. Нет определенного взгляда, который был бы правильным.
Таким образом, мы заканчиваем на том, чему учил Будда в своих первых учениях, которые называются «Восьмеричная тропа», когда он говорил: «иметь Правильный взгляд». Правильный взгляд — это значит не иметь определенного, фиксированного взгляда, что означает
Вот почему с самого начала действительно важно то, что выучитесь переставлять перспективы. Это очень поможет вам в жизни. Просто представьте, в следующий раз, когда вы вступите в спор с вашим партнером или супругом, вы сможете открыть ему возможность того, что просто может быть другой взгляд на ситуацию — ее взгляд или его взгляд. В тот момент, когда вы сделаете это, он освободит вас. Вы можете сопереживать с перспективой другого человека, которая абсолютно противоположна тому, что мы обычно делаем. Обычно мы застреваем в нашей перспективе и страдаем от последствий зацикливания на нашей точке зрения.
Что мы делаем обычно? Мы держимся, хватаемся, мы держимся за кого-либо. Мы не функционируем свободно, несвободно, потому что мы застряли. Будда следил за этой тенденцией и дал ей название. Он сказал, что когда разум «застревает», вы находитесь в духкхе (обычно переводится с Санскрита как «страдание»). Духкха дословно обозначает колесо, чья ступица не вращается. Ось колеса не вращается. Оно не двигается. Итак, какое колесо у вас? Бесполезное, нефункционирующее колесо. Какой толк в колесе, если оно не двигается?
Будда открыл и преподавал то, что нужно освободить колесо. Он называл это сухкха, свободное колесо. Это означает освобождение, нирвану.
Способность переключить перспективу — это как обладание свободно функционирующим колесом. Если у вашего автомобиля не работает сцепление, то значит, вашу машину нельзя использовать. Даже если это Мазерати. Но в тот момент, когда у вас появляется плавное развитие и движение, вы способны переключиться или дать задний ход, или то, что вам нужно, значит, у вас появляется функциональное колесо.
Так же и с умом, или Я, или с нашей жизнью. Если мы застряли, значит, мы не функционируем, если мы не застряли, у нас есть функциональное колесо, пока мы продолжаем двигаться.
Большой Ум — это такое же состояние отсоединения, но мы можем застрять в этой перспективе также. В Дзен мы называем это «застревание в абсолюте». Опыт Большого Ума — это незастревание от относительной или дуалистической перспективы, но затем мы можем попасть в абсолют или недуалистическую перспективу Большого Ума, не имея границ и действуя свободно без ограничений, тогда как в дуалистической перспективе мы связываем себя как веревкой.
Фактически, это даже тяжелее освободиться от недуалистического, чем от дуалистического. Когда люди, которые провели всю свою жизнь в дуалистическом, застревающем месте, страдания в конце концов попадают в недуалистическое, освобожденное место, свободное от страданий, которое является Большим Умом, они считают, что трудно заняться этим. Иногда еще больший опыт недуалистической реальности, еще большее понимание или удерживание недуалистичекого может быть. Нам необходимо освободиться от этого также. Выражение Санскрита для этого — Нети-Нети, означающее «ни два, ни один» — выходя за пределы дуалистичекой и недуалистичекй точки зрения, что я могу назвать истинной трансцендентностью. Если мы не принадлежим ни к дуалистичекому, ни к недуалистическому. Мы свободны двигаться в любом направлении.