Буддийская логика
Шрифт:
Когда я был маленьким, иногда моя мама ругала меня в неподходящий момент, поэтому ее слова оказывались не очень эффективными. К тому же, движимая эмоциями, она могла наговорить лишнего. А иногда, когда, наоборот, надо было бы отругать меня, она ничего не говорила. А вот когда меня ругал отец, это имело сильное воздействие на меня. Он не ругал меня тотчас, как моя провинность была им замечена, но говорил в нужное время нужные слова. Раньше он был монахом, изучал философию, поэтому прекрасно владел логикой. Для начала он всесторонне исследовал ситуацию, убеждался, что его доводы соответствуют всем трем условиям. А потом говорил: «Мне очень печально, что ты так поступил. От тебя я такого не ожидал». После этого мне
Вы часто позволяете себе оценивать других людей: «Этот — хороший человек. Тот — плохой человек». Но когда вас спрашивают: «Почему он плохой?», — вы говорите: «Потому что он меня не любит». «Он плохой, потому что меня не любит» — недостоверное умозаключение. Если исследовать наше мышление, можно обнаружить, что мы делаем огромное количество ложных выводов, и они порождают в нас негативные эмоции. Вот вам типичный пример. Девушка позвонила своему другу, а он моется в душе и не отвечает на звонок. Она сразу же приходит к выводу: «Раз он не отвечает на мой звонок, наверное, меня не любит». Это нелогично. Она думает, что звонила ему много раз, а он не подходит к телефону, значит, плохо к ней относится. Этот нелогичный вывод возбуждает такие негативные эмоции, как гнев или ревность. Но ведь если ваш друг не берет трубку, из этого логически нельзя заключить, что он вас не любит. Люди, обладающие хорошей логикой, не приходят к поспешным выводам. Поэтому они поддерживают очень прочные отношения с близкими людьми.
Очень нелогично думать: «Мой муж меня не любит, потому что не говорит мне: “Я люблю тебя”». В этом умозаключении отсутствует второе условие: если кто—то не признается вам в любви, это не означает, что он вас не любит. Самые дорогие вам люди, которые любят вас, когда спят, не говорят вам слов «я тебя люблю». Вы очень любите своего ребенка, но не напоминаете ему об этом постоянно. С другой стороны, люди могут говорить о своей любви, но на самом деле не испытывать теплых чувств.
В Америке принято, что муж постоянно говорит своей жене: «Я тебя люблю», потому что, если не сказать, на следующий день она уйдет. В России ситуация чуть—чуть лучше: здесь надо произносить слова любви хотя бы раз в неделю. Если не сделать этого, на следующей неделе возникнет конфликт. А в тибетском обществе муж никогда не скажет жене: «Я тебя люблю». В отношениях между родителями и детьми сын никогда не будет твердить своей матери: «Я тебя люблю», и мать не скажет этих слов сыну — их любовь находится в сердце. Они понимают: не обязательно все произносить вслух.
Я тоже маме никогда не говорил: «Я люблю тебя, мама». Я и так люблю маму, зачем ей это слышать?
У меня есть друг — тибетский лама Таши Гьяцо. Я однажды спросил его: «Ты говоришь своей матери или своим родственникам, что ты их любишь?» Он ответил: «За всю свою жизнь я никогда не говорил своей матери или кому—либо еще о своей любви. Я чувствую это в своем сердце. Но я также не слышал ни от кого таких слов в свой адрес». Тибетцы не склонны к вербальным выражениям своих чувств. Когда вы слишком часто кому—то повторяете слова любви, возникают большие проблемы. В России этих проблем поменьше, а в тибетском обществе их вообще нет. В семейных отношениях не нужны слишком сильные эмоции, лучше, чтобы чувства были стабильными.
Теперь рассмотрим силлогизм «Он мой враг, потому что мне вредит» на предмет наличия в нем трех условий достоверного умозаключения. Нужно проверить чогчо: действительно ли он вам вредит? На это будет ответ: нет, на самом деле не вредит. Во—первых, он не вредит вам. Во—вторых, если он говорит вам что—то неприятное, еще не значит, что он враг. Он может говорить из сострадания к вам. Поэтому чогчо и джечаб не соблюдаются. Условие догчаб здесь тоже не соблюдается: неверно, что если он говорит плохие слова, то не может быть хорошим человеком. Только
В буддизме говорится: тот, кто сказал вам что—то неприятное, не вредит вам. Почему? Если я бью кошку палкой, палка вредит кошке или нет? Нет, это всего лишь неодушевленное орудие, которое не может быть врагом или другом. Кошка, не зная этого, злится на палку. Мы, люди, чуть лучше кошки, но в чем—то подобны ей. Когда в гневе кто—то говорит вам обидные слова, он всего лишь первая жертва своего гнева, а вы — вторая жертва. Как же можно считать, что человек вредит вам? Им, как палкой, в этот момент орудует его гнев. Когда человек впадает в ярость, в таком состоянии может побить даже себя. А кто хочет вредить себе? Гнев настолько силен, что может заставлять людей совершать какие—то поступки против их воли. Он отупляет человека.
Шантидева в "бодхичарья—аватаре" говорит, что никто не хочет болеть, но у человека нет выбора — болезнь возникает сама. Когда люди заболевают простудной болезнью, они начинают кашлять. Если, слыша ночью кашель, вы начинаете сердиться на больного человека: «Он нарушает мой сон!», — это очень не мудро.
Если вы рассмотрите ситуацию ясно, то поймете: у меня всего лишь расстраивается сон, а он испытывает боль. Почему же я сержусь на него? Вы не сделаете вывода: он плохой, потому что вредит мне и не дает спать. Он вам не вредит — он страдает. Его кашель беспокоит вас, но вместо гнева на больного, вы бы пошли и принесли ему воды, попытались бы остановить его кашель.
Брань подобна кашлю больного человека, у которого нет выбора. В бранных словах — «собака», «дурак» и тому подобных, сказанных в гневе, — нет вредоносного умысла, как в чужом кашле. Шантидева говорит: когда люди, находясь под контролем омрачений и гнева, говорят вам неприятные вещи, вы не должны на них сердиться. Необходимо смотреть на этих людей как на больных. Никто не хочет заболеть, и точно так же никто не хочет быть омраченным. Гнев и омрачения приходят не по воле человека, как и болезнь. Что бы в этом состоянии человек ни говорил вам, все это подобно кашлю, пустому звуку.
Посмотрим, например, на жизнь Иисуса Христа. Очень много людей хулили его, осыпали бранью. Но, имея ясное видение всего, он не гневался на них, а оставался спокойным. То же самое можно сказать о великих бодхисаттвах Тибета. Обладая достоверным пониманием любой ситуации, они, когда на них сыпались невзгоды, оставались всегда очень спокойными. Эти люди не были святыми изначально, и вы не должны думать: «Они святые, поэтому могли сохранять невозмутимость в любых обстоятельствах, а я не святой, и у меня не получается».
Святость — всего лишь способ видения мира. Если у вас получится реагировать на все так же, как они, вы тоже будете святым человеком. Святость означает правильный образ мышления. Не думайте, что вы плохие и грешные люди, а Иисус Христос, бодхисаттвы, тибетские ламы — святые. Потенциал у всех одинаков. Вы немного напоминаете глупую кошку, которая кусает палку. Хотя на самом деле кошки немного умнее: они палку не кусают, зная, что ее держит в руках человек.
Итак, если у вас есть логика, вы можете с ее помощью очень легко отделить человека от его гнева. Если кто—то в гневе сказал вам что—либо, вы можете легко это вычислить и подумать: «Нет, сейчас говорит не он, а его гнев». Осознавая это различие между человеком и его временной болезненной вспышкой, вы не испытаете ни малейшего раздражения. Вы должны понимать, что в основном гнев основан на привязанности. Из—за нее у вас в уме появляется рана, и, когда кто—то задевает ее, сначала возникает боль, а вслед за болью — гнев. После этого вы уже начинаете считать, что человек вам вредит, поэтому он ваш враг.