Буддийская логика

Тинлей Джампа

Когда вы медитируете на преданность Гуру, медитация должна проходить как логический диспут с самим собой, со своим негативным умом. Ваш негативный ум говорит: «Он выглядит как обычный человек, поэтому он не Будда». На это вы отвечаете: «Если кто—то выглядит как обычный человек, он необязательно является обычным».

На словах мы выражаем очень глубокую преданность Учителю, на самом же деле в глубине сердца у нас всегда таятся сомнения. Ваше извращенное сознание говорит: «Мой Учитель не Будда, потому что не показывает никаких чудодейственных сил». Именно это извращенное сознание вы должны подвергнуть сомнению с помощью признака ненаблюдения. Если он выглядит как обычный человек, вовсе не обязательно, что он и есть обычный человек.

В

свое время Будда Майтрейя предстал перед Асангой в облике собаки. Когда Наропа впервые встретил Тилопу, он увидел его в облике рыбака, а не в облике великого Гуру. Он не выглядел как Будда. С виду это был обыкновенный рыбак, он стоял на берегу и удил рыбу. И в тот самый момент Тилопа дал Наропе очень глубокое наставление своим внешним проявлением. Какое он дал наставление?

Наропа увидел человека, который удил рыбу, жарил ее живьем и ел. Тогда Наропа подумал: «Нет, это не Тилопа», то есть сделал вывод по внешнему проявлению. В тот момент, когда Наропа так подумал, Тилопа сказал: «Да, я не Тилопа». Сказав так, собрал рыбьи кости, щелкнул пальцами — и кости превратились в живую рыбу, которая прыгнула обратно в реку. Тогда Наропа подумал: «Может быть, это Тилопа», а Тилопа повернулся к Наропе и подтвердил: «Да, я Тилопа». Тем самым он объяснил Наропе: «Твоя логика очень бедна, ты делаешь выводы по внешнему проявлению. Ты судишь о книге по ее обложке».

Если во время аналитической медитации по развитию преданности Учителю у вас будет хорошая логика, медитация станет очень эффективной. Не владея логикой, вы просто будете думать: «Мой Учитель Будда, потому что дает мне учение, улыбается, очень добр ко мне; когда он дотрагивается до меня, все мое тело наполняется покоем». Такой поверхностной медитацией могут заниматься лишь люди, не знающие философии.

В данный момент ваша ситуация с преданностью Учителю похожа на ожог или фурункул. Я сравниваю с ожогом ваше нынешнее отношение к Учителю, основанное на глубинной уверенности в том, что он обычный человек, потому что ваше отношение к нему сопряжено с болью. Вам больно, когда вы видите, как он являет вам видимость недостатков, потому что у вас нет настоящей преданности. Если на ментальный ожог положить лед практики преданности Учителю, ваша боль проходит. Когда боль успокаивается, вы плачете: «Какая у меня великая преданность Учителю!». Но стоит убрать лед, ожог опять начинает гореть. Особенно в те моменты, когда, на ваш взгляд, Учитель сделал что—то недостойное, вы думаете: «Наверное, мой Учитель не Будда».

На самом деле ожог, имеющийся в нашем уме, — отсутствие преданности Учителю — становится препятствием для достижения реализаций. Настоящая практика преданности Гуру — не накладывание льда на ожог. Вы должны вылечить ваш ожог. Когда полностью вылечите, это и будет реализация преданности Гуру, и вместе с нею у вас появится основа для достижения всех реализаций. Это самое трудное, что предстоит сделать в начале практики.

На самом деле большинство людей не избавляются от ментальной раны отсутствия преданности Гуру. Не устранив ее, какой бы практикой ни занимались, они не могут достичь реализаций. Люди, которые породили неколебимую преданность Гуру, достигают реализаций очень быстро.

Так было раньше в Бурятии: бурятские мастера имели репутацию людей, неколебимо преданных Учителю, поэтому многие из них достигли очень высоких реализаций. Чтобы обрести такую преданность, вы должны вылечить злополучный фурункул отсутствия преданности. Невозможно взять и содрать его. Сначала дождитесь, когда он проявится, то есть задайте вопрос сомневающемуся уму: «Есть ли у тебя явные доказательства, что Учитель не Будда?» Вы должны специально выискивать в нем недостатки, которые доказывали бы, что он не Будда. Это диспут с самим собой. Старайтесь, чтобы все ваши сомнения и недостоверные выводы, скрытые в глубине, созревали, как фурункул, и выходили наружу.

Ваш ум скажет: «Он не Будда, потому что выглядит как обычный человек». Проверьте этот силлогизм на достоверность. Его можно оспорить с точки зрения второго условия. Если кто—то ведет себя обычным образом, обязательно ли он является

обычным человеком? Нет. Иной раз взрослый человек с очень сильным интеллектом ведет себя как маленький ребенок, чтобы общаться с маленькими детьми, чтобы помочь им. Вы часто наблюдаете такое в своей жизни. Это достоверный факт, который противоречит аргументу нашего негативного ума. Все умозаключения должны строиться на достоверном опыте. На это негативному уму обычно нечего возразить. Вы ответите: «Не всякий, кто выглядит обыкновенно, является обыкновенным существом; не всякий, кто внешне поступает как Будда, является Буддой. Видимость обманчива».

Услышав от Учителя слова, противоречащие Дхарме, не слушайтесь его, застыньте, уподобившись дереву. Но даже на основе подобных слов не нужно делать вывод, что он плохой, ибо это все еще не является правильным доводом для доказательства, что Учитель является ложным. Может быть, он просто испытывает вас.

Даже если ваш Учитель, подобно Тилопе, живьем жарит рыбу, а потом съедает ее, это все равно не доказательство того, что он не Будда. Может, это не настоящая, а чудесным образом явленная рыба. Не думайте, что Тилопа действительно жарил живьем настоящую рыбу. Никогда он не сделал бы так, чтобы рыбе было больно, чтобы она погибла в адских муках от его рук, а потом ожила и прыгнула в воду. Нет, это все творение его магической способности. Даже если вы видели своими глазами, у вас нет оснований, которые доказывали бы ни то, что эта рыба — плод магической иллюзии, ни то, что она, напротив, живая.

Вы не можете доказать ни положение, что ваш Учитель — Будда, ни положение, что он не Будда. Если в качестве основания доказательства вы говорите: «Мой Учитель сделал такие—то ошибки», даже если факты имели место, они не являются доказательством того, что он не Будда.

Обратитесь к своему уму: «В течение многих предыдущих жизней ты, мой глупый ум, сомневался, что мой Учитель — Будда. Теперь докажи мне, что он не Будда». После этого у вашего негативного ума не будет никаких аргументов в свою защиту. От первоначального извращенного состояния он перейдет к сомнению: «Может быть, Учитель — Будда, а может быть — нет», но больше никогда не скажет, что он точно не Будда. Так наступает прогресс. Вначале у всех нас очень много извращенных представлений¹¹¹, касающихся преданности Учителю, непостоянства и смерти, наличия предыдущей и будущей жизней и далее вплоть до понимания пустоты, потому что мы находимся в сансаре. Во время аналитической медитации вы должны привести извращенные мысли к сомнению. Первая ступень прогресса — переход от извращенного понимания к правильному сомнению¹¹². Затем от правильного сомнения вы приходите к верному предположению.

^{[111] Досточтимый Геше Тинлей объяснил в курсе 1Ламрима\ что такое извращенное сознание, каковы его формы и как путем аналитической медитации постепенно заменить его правильным пониманием (отношением). См.: [Байкальские лекции 2008].}

^{[112] «Правильное сомнение», в отличие от сомнения, свойственного извращенному сознанию и являющегося фундаментальным «круглым камнем», на котором невозможно ничего воздвигнуть, представляет собой сомнение в достоверности фундаментальных положений извращенного сознания.}

Затем от предположения — к утверждению на основе ясной логики, а от него — к прямому познанию или спонтанному чувству.

Правильное предположение — стадия аналитической медитации, когда вы думаете: «Вероятно, это так, но точно я не знаю». А с помощью логики мы приходим к стопроцентному познанию истины. Когда мы достигаем логического познания, что Учитель — Будда, мы должны однонаправленным способом сосредоточиться на этом чувстве, чтобы оно стало спонтанным. Это и есть реализация преданности Учителю. Схема перехода от извращенного сознания к сомнению, далее последовательно к правильному предположению, логическому познанию, спонтанному чувству или прямому постижению также применима в практике достижения всех других реализаций.