Буддийская логика
Шрифт:
3. Вероятность, что духовный наставник — Будда, велика, потому что он приносит благо всем живым существам. Мой ум обратился к Дхарме, значит, Будда помогает мне — через духовного наставника.
Ведите сами с собой следующий диалог.
— Приносит ли в наши дни Будда Шакьямуни пользу живым существам? — спрашиваете вы себя.
— Да, приносит, — отвечаете.
— Помогает ли он мне?
— Да, помогает.
— Как он мне помогает?
— Его основная деятельность — дарование Учения, он открывает мой ум, — говорите вы.
— Кто все это делает? — снова спрашиваете себя.
— Мой Учитель. Поэтому с большой вероятностью
— Далее ваш образ мыслей должен быть следующим:
«Если мой Учитель — не Будда, тогда в наши дни Будда не помогает живым существам, не помогает мне. Но поскольку основная деятельность Будды — постоянно приносить помощь живым существам, указывая путь к освобождению, то с точки зрения теории вероятностей утверждение, что мой Учитель не является Буддой, противоречиво. Следовательно, я могу заключить, что мой Учитель — Будда. Даже если он не Будда, поскольку он очень добр ко мне, я буду полагать, что он Будда, от этого я ничего не потеряю, для меня будет только польза».
Порой вам трудно принять то, что, несомненно, принесет вам огромную пользу. Вместе с тем, не прибегая к логике и теории вероятностей, вы легко верите откровенным мошенникам, вкладывая свои последние деньги в акции однодневных финансовых пирамид.
С помощью трех вышеприведенных доводов вы можете уже с очень большой вероятностью заключить: «Вероятно, мой Учитель — Будда». Но все же вы еще видите в нем слишком много недостатков. К логическому выводу «Мой Учитель — Будда», вы можете прийти с помощью четвертого довода.
4. Внешняя видимость обманчива. Поэтому то, что Учитель выглядит, как обычный человек, не имеет никакого значения. Несомненно, он — Будда.
Если вы все же видите своего духовного наставника обычным человеком, скажите себе: «Внешняя видимость ненадежна». Вспомните, как Тилопа дал Наропе наставление, что нельзя доверять видимости, что существует огромная разница между тем, каковы явления на самом деле, и тем, какими они кажутся.
Не только духовный наставник, но и вообще любой феномен, существует не так, как проявляется перед нами. Находясь в сансаре, вы обманываетесь видимостью, из—за этого вы не понимаете многих тем ‘Ламрима’ — не только тему преданности Гуру, но и многие другие.
Духовного наставника вы видите обычным человеком, верите в постоянство явлений, считаете, что в сансаре есть счастье. Вы верите в «красоту» и привязываетесь к ней, обманывая себя. Вам представляется, что феномены реально существуют, хотя нет никакого истинного существования.
С наивной верой в видимость вы принимаете ее за реальность, и из—за этого вращаетесь в сансаре. Вы верите в эго, полагая, что оно вас защищает. Вы не представляете жизни без эго, не понимая, что на самом деле оно ваш худший враг. Эго обманывает вас, говоря: «Ты способный человек, тебе незачем изучать практику сутр, занимайся Ваджраяной — и станешь Буддой».
В государстве вашего ума есть видимость, что гнев является орудием вашей самозащиты, что он «министр обороны», хотя, на самом деле, гнев — это «террорист». Поэтому закономерно, что в государстве вашего ума постоянно взрываются бомбы отрицательных эмоций, и вы то и дело впадаете в истерику Как же здесь может царить гармония?
Все это происходит из—за того, что вы доверяете видимости. Поэтому вы продолжаете вращаться в сансаре. Скажите себе: «Видимость обманчива.
Если будете таким образом проводить аналитическую медитацию, от сомнения быстро перейдете к предположению, от предположения — к глубокой убежденности, опирающейся на достоверное познание. В отношении Гуру достоверным познанием является следующее:
«Вероятность, что мой Учитель является Буддой, очень велика. Даже если он не Будда, в моих глазах он — Будда, и от этого я имею много преимуществ и ничего не теряю. Нет ничего опасного, чтобы видеть Гуру и Будду как нечто единое, даже если Гуру не является Буддой».
Настоящий диспут о преданности Учителю очень сложен, я объяснил вам его в очень простой форме, показав основные положения, с помощью которых вы сможете развить реализацию. Что такое реализация в медитации о преданности Гуру? Это спонтанное восприятие духовного наставника в нераздельном единстве с Буддой (и божеством—йидамом). Тогда даже если в гневе, с багровым лицом, наставник будет ругать вас, у вас не возникнет ни малейшей мысли, что он обычный человек. Для вас он йидам, специально для того, чтобы устранить ваши препятствия, проявляющийся в гневном аспекте. У вас появится такое же восприятие Гуру, как у Миларепы, который ни разу, когда Марпа являл ему багровое от гнева лицо, не увидел в нем разгневанного человека, способного сделать что—то дурное. В те моменты Миларепа считал Марпу божеством, принявшим гневный облик, чтобы избавить его от препятствий.
Однажды, когда Миларепа пришел вместе с другими учениками получать посвящение, Марпа, указуя на него пальцем, спросил: «Какое подношение ты мне принес?» Миларепа ответил: «Я подношу Вам свое тело, речь и ум». «Меня не интересует твое грязное тело, — сказал Марпа. — Если есть золото, я дам тебе посвящение, а если нет — убирайся вон!»
В этот момент ни у Миларепы, ни у кого—либо из учеников Марпы не возникло и тени сомнения в духовном наставнике, потому что у них было все в порядке с логикой. Они также не сделали негативных выводов о Миларепе на основе слов Марпы. Никаких мирских мыслей у них не возникло. Наоборот, они подумали: «Наверное, Миларепа — особый ученик. Никому из учеников, кроме него, Марпа не говорил ничего подобного. Почему? Должно быть, мы слабые ученики, поэтому с нами Марпа разговаривает мягко. Миларепу же Учитель ругает, потому что у него сильный ум».
А если бы я, как Марпа, спросил вас о подношении, вы бы тут же подумали: «О, Геше Тинлей стал любить деньги. Теперь он не такой хороший, как раньше». Это нелогичные мысли. Вы слышите только слова и не понимаете, чем они вызваны, но сразу делаете ошибочные выводы. К ним вас подталкивает привычное мышление обывателя. С другой стороны, если я вам скажу: «Деньги меня не интересуют», мои слова тоже не доказывают, что у меня действительно нет привязанности к деньгам.
Как я уже говорил, буддийская логика нужна не для того, чтобы побеждать в диспутах других людей, а для того, чтобы породить собственную убежденность в Дхарме. Без нее вы не сможете перейти от извращенного сознания к сомнению, а от сомнения — к предположению. Дже Цонкапа говорил, что поведение людей, не имеющих силы внутренней убежденности, приобретенной с помощью логики, нестабильно. Когда такие люди видят, как кто—то плачет — они тоже плачут, а если кто—то рядом с ними смеется — им тоже хочется смеяться.