Буддийское учение о медитативных состояниях в дацанской литературе
Шрифт:
«Ум, созерцающий Махамудру, ни на что не направлен, не имеет симпатии и антипатии. Устанавливают ум в естественном состоянии через релаксацию и ненапряженность. Если постигают таким образом релаксированность, то возникает [состояние] безмыслия в ясности, подобное совершенно чистому небесному пространству. Не видя достоинства в большой продолжительности того [созерцания], не видя недостатка в [его] кратковременности, [66Б] в мгновение уносятся и созерцают Сколько бы тогда [ни созерцали], постигают природу ума. И дискурсивность непрерывно проявляется, являясь как Ясный свет. Одновременно с этим имеется и обретение [понимания] неложной мысли Будды».
Владыка
содержание [практики] Махамудры, то будет только это. Сначала обращаются с молитвой к Учителю. Затем [визуализируют, что] Учитель входит в самого [реализатора], после [чего] ум Учителя и ум самого [реализатора] сливаются, как вода с водой. И в этой сфере устанавливаются в новом уме. Не питают надежд на приход созерцания и опасений относительно [его] непоявления.
Устанавливаются именно так, как устанавливается ум. Устанавливаются в несозерцании как пустого (шунъи) и невосприятии как реального. Устанавливаются в отсутствии объекта созерцания, не имея симпатии и антипатии, желания приятного блаженства и прозрачной ясности. Сохраняют спокойствие в бесцельности. Не направляют ум вовнутрь, устанавливаются в расширенности. Не ищут дела для ума. Не держатся ни за что и ни в чем, устанавливаются в той завершенности».
Даг Ринпоче 49 говорит: «Не воспринимая как достоинство блаженное самадхи шаматхи, возникшее во время смотрения в свой ум, не воспринимая как недостаток отсутствие его возникновения, [67А] ум устанавливается без отвлечений. Во время отсутствия отклонения дискурсивность никогда не приходит. Во время появления этой дискурсивности смотрят на нее, [постигая,] что она в начале не родилась, в середине не пребывает, в конце не прекращается, лишена реальности, сущности, всех признаков».
Владыка Тилопа говорит:
«Установитесь релаксированно в сфере естественного, натурального.
Если ослаблены узы, то, вне всяких сомнений, освободитесь».
«Вырви с корнем свой ум и установись в обнаженном уме.
Введи в чистоту воду нечистого ума.
Останови явления, не занимайся реализацией, установись «на своем месте».
Если нет отказа и принятия, то феноменальный мир освобождается как мудра.
Поскольку основа всего не имеет рождения, то лишена покрова пристрастий и помрачения.
Не гордись, не строй расчетов, установись в сущности нерожденности.
Войди в истощение дхарм ума, самоявляющихся феноменов».
Великий йог Падмасамбхава тоже говорит: «Установление в новом естественном [уме] таково: [67Б] устанавливается
релаксированность, как у шнура брахмана: ,0 Устанавливается ненапряженностъ как у несвязанного пучка соломы. Устанавливается мягкость как у взбитой шерсти. Если нет такого, то сам связал себя подобно личинке в коконе из собственных выделений. Хотя бы все [элементы] тела и ума были связаны [правильным положением и т. д.], но сам ум не желает пребывать [в созерцании], будучи подобен дровосеку на середине скалы».
Всегда
[Закончено объяснение] двадцать пятого раздела Дхармы [и] двадцать второго созерцания. [68А]
Держание ума на огне светильника [высотой] в два пальца осуществляют в соответствии с наставлением Владыки Даг Ринпоче: «Поместить светильник, [пламя которого] не колеблется воздухом, в любой стороне от себя [таким образом, чтобы] его отражение ясно [появилось] в чистом зеркапе. [Пребывая в] неподвижности, направить ум на этот ясный образ».
Ум держат и на пустом пространстве типа пространства пустой пригоршни, под навесом, внутри дома, в долине, охватываемого взглядом и занимаемого миллиардом миров 51. А также, поскольку есть место собирания дискурсивности, то ум держат внутри треугольной кости межбровья на белом бинду 52 величиной с горошину.
Устанавливаются на тех объектах созерцания в естественности, не занимаясь изучением и исследованием [их признаков] — большой или маленький, грубый или тонкий. Хотя три — светильник, пространство и бинду — относят к одному виду объектов созерцания, но надо постараться добиться должного состояния ума при созерцании каждого из них.
[Закончено объяснение] двадцать шестого раздела Дхармы и двадцать третьего созерцания.
В Сутре «Царь самадхи» сказано:
«Спаситель мира прекрасен телом,
Подобным цвету золота. [68Б]
Установление кем–либо ума на том объекте Называется самапатти того Бодхисаттвы».
Следовательно, если держат ум на теле Татхагаты 53, то развиваются неисчислимые достоинства. Поэтому' [опишу метод] держания ума на нем.
Ясно визуализировать, что впереди на львином троне 54 и сидении из лотоса и [диска] луны [восседает] воистину совершенный Будда Шакьямуни. Цвет тела подобен [цвету] чистого золота. Одна голова, две руки, [правая] — в мудре касания земли, [левая — в мудре] самапатти. Украшен тридцатью двумя превосходными признаками и восемьюдесятью прекрасными знаками. Облачен в три красивые монашеские одеяния, красные, как облака на заре. Восседает в ваджрасане, испускает свет и множество лучей света. Имеет превосходнейший облик. С великой радостью проповедует реализатору Учение.
Сказано:
«Кто думает о Будде,
Перед тем пребывает Муни 53».
Поэтому порождают уверенность, думая: «Тот Учитель находится передо мной». Порождают сильную веру и благоговение, думая: «Я обладаю счастливой судьбой видящего тело Победителя 53 и думающего [о нем]». Надо сосредоточенно направлять и держать ум на нем, не отвлекаясь на другие мысли. [69А]
Если возникают три — заторможенность, отуманенность или неясность, то держат ум на ушнине 5 головы, или драгоценном волоске [в межбровьи], или на лице. Если возникает возбужденность или активность, то держат ум на пупе тела, подошвах ног или сидении. При отсутствии заторможенности и возбужденности направляют [ум] на все тело [в целом] или на узел счастья 56, [находящийся на груди]. Если не пребывают в этом, то следует заняться пересчитыванием [тридцати двух] превосходных признаков по порядку — сверху вниз и снизу вверх.