Читтавивека: Учения безмолвного ума

Сумедхо Аджан

Вот это и есть реализация, не так ли? Реализация обусловленного как обусловленного.

Теперь, поскольку мы стали легче относиться к обусловленному — вместо того, чтобы обманываться им и беспомощно реагировать на обусловленные состояния, концентрироваться на них, или же отбрасывать и уничтожать их — мы начинаем осознавать Необусловленное, пространство ума. Вы думаете, что обусловленное — это все. А обусловленные явления должны откуда-то исходить, правда ведь? Они же непостоянны — так откуда они приходят и куда исчезают? По мере того, как вы наблюдаете, вы начинаете ощущать или переживать пустоту, или целостность, или Необусловленное — как это ни назовешь, все равно будет не совсем то. Мы говорим «Необусловленное» — то, что не рождено и не умирает.

Это тоже реализация — для тех из вас, кто реализовал это. Это реальность.

Обусловленное — это реальность, но качество обусловленного, то, как оно проявляется — это не реальность, это не абсолютная реальность. Это всего лишь относительное проявление, то, какими вещи кажутся на обыденном, условном уровне. Буддийская медитация — это практика пребывания в пробужденном состоянии, медитировать — значит быть Буддой благодаря распознаванию, благодаря реализации того, каковы явления в реальности, когда вы непосредственно переживаете все, что происходит: боль в коленях, чувство счастья, любые ощущения, мысли, воспоминания, или же опыт пустоты. без цепляния, без избирательности и предпочтений. Мы развиваем равностность сердца, ум, который уравновешен, полон, совершенен и целостен, который видит вещи так, как они есть на самом деле, и больше не обманывается чем бы то ни было существующим или несуществующим.

Вы понимаете, что я имею в виду, говоря о реализации? Это понимание реальности. Это не поиски «Бога» или «Абсолютной Истины», словно это некая «вещь». Присмотритесь к самим этим словам. Вы говорите «Бог», и это слово звучит как некая «вещь», не так ли? По крайней мере для меня это так: слово «Бог» звучит как нечто, как некто обусловленный. Так что на интеллектуальном уровне вы можете продвинуться по духовному пути только до этой точки, точно так же, как и на уровне верования. Если вы верите в слова или в представления, никогда не поднимаясь над ними, вы по прежнему в плену привязанности к представлению об истине; вы еще не знаете истину.

Вот почему Будда не учил какой-либо доктрине или вероучительной системе. Я часто слышу, как буддисты говорят: «Буддисты не верят в Бога, и в душу мы тоже не верим. Если ты настоящий буддист, в тебе нет места всей этой чепухе: душам там всяким или богам; мы бездушные и безбожные, вот мы какие». Но это нигилистическое учение, которое только отрицает, не так ли? Чистой воды нигилизм. Вера в то, что нет Бога и души — это всего лишь противоположность вере в то, что они есть, а вовсе не реализация истины. Это просто вера в отрицание; она только этим отличается от веры в утверждение. Мне случается встречать буддистов, которые раньше были христианами; они пережили сильное разочарование в христианстве и теперь стали очень антихристиански настроены. И по этой причине они используют буддизм как средство для оправдания своей настроенности. Они стараются принизить христианство, рассуждая: «Эти христиане верят в Бога. Вот дураки! А вот мы не верим. А еще эти христиане верят в вечную душу, а мы нет. Не верим мы во всю эту чушь. Мы верим в анатту, в отсутствие души!». Но это не то, чему учил Будда. Это еще одна ловушка обманывающего нас ограниченного ума.

Реализация — это когда вы что-то обнаруживаете и знаете непосредственно. Это не какое-то утверждение, когда вы говорите, чем является Дхамма или истина, например, «Она мужского рода», или «Дхамма — это человек», или «Дхамма — это патриарх школы». «Дхамма — это ничто», «Дхамма — это безличная сущность», или же «Дхамма — это сущность всего», «Дхамма — это каждая вещь и все вместе» — когда вы пускаетесь в рассуждения о философских позициях, интеллектуальных позициях, которые люди так любят занимать по отношению к тому, что они еще не реализовали. Мы стараемся не определить неопределимое, а познать, реализовать то, что находится за пределами определений и ограничений.

Вот такова наша буддийская практика. И нам приходится постоянно напоминать себе об этом, ибо привычка сильна. Мы так легко поглощаемся своими мыслями и воспоминаниями; так легко поддаемся привычным склонностям что-то обрести или от чего-то избавиться; так легко верим всем своим мнениям и взглядам о нас самих, о других и о мире, в котором мы живем. Мы так легко верим в это, потому что некоторые из наших мнений и взглядов и впрямь так ощутимы, так рациональны,

так практичны, разумны, логичны, блестящи — «Мои блестящие взгляды и мнения».

Я, впрочем, не хочу сказать, что у вас не должно быть блестящих взглядов и мнений. Если у вас есть блестящие взгляды и мнения, это нормально, коль скоро вы распознаете, что они — это то, что они есть: это непостоянные обусловленные состояния ума. Не преувеличивайте их значимость. Но также и не унывайте, если вы не так разумны и если у вас есть дурацкие взгляды и мнения; не тревожьтесь об этом. Ибо мы знаем, что по своей природе они таковы же, как и любые другие. Реализация. а не утверждение или отрицание.

В этом способе реализации и заключается то, что мы называем Срединным Путем. Это осознанность, то есть состояние, когда сознание открыто, наполнено, целостно. Вы больше не привязываетесь к какому-то одному выхваченному фрагменту реальности, вы больше не одержимы одним маленьким кусочком обусловленного и не говорите: «Вот это маленький кусочек обусловленного, вот это мое малюсенькое ничтожное мнение — это Абсолютная Реальность».

То, о чем я рассказываю вам сегодня вечером — а вы уже много раз это слышали — направлено на то, чтобы напомнить вам, чтобы вы поразмыслили над этим, чтобы вы не переставали узнавать, реализовывать. Незначительные моменты повседневной жизни. работайте с ними, начните на самом деле наблюдать их. Если вы чего-то ищете, если вы ненавидите дисциплину, если какой-нибудь монах говрит вам: «Сделай то-то. помой посуду», а вы чувствуете противление или злость — надо же, кто-то говорит мне, что надо делать — то это обусловленное состояние ума! Собирайте ум воедино, а не уноситесь потоком рассуждений о том, годятся ли вам вот эти средства для мытья. действительно ли все монахи — мудрые, пробужденные люди, которые имеют право командовать вами. или чувством вины за то, что вы разозлились, в то время как вы считаете, что не должны бы сердиться. и всеми прочими сложными умопостроениями вокруг того, что может случиться за день! Мы сами накручиваем все эти сложности вокруг простых вещей. Скажет какой-нибудь монах: «Помой посуду!», а вы думаете: «Да как это он смеет так ко мне обращаться? Я куда как больше лет медитировал, нежели он. Я книги про буддизм написал. Я Висконсинский Университет закончил со степенью доктора философии по буддологии. А этот недотепа приказывает мне мыть посуду!»

Не создавайте проблем из условий жизни, но продолжайте собирать свой ум воедино. Это собирание, эта реализация куда как важнее, чем попытки сделать так, чтобы все было правильно. попытки построить всех монахов и анагарик, или же сделать из Читхурста идеальное место, где вы могли бы чувствовать, что каждый в точности таков, каким должен быть. Это все равно что стараться сделать все в мире совершенным — бесконечное, безнадежное дело; ничего у вас не получится.

Распознайте: раз условия подходят для того, используйте свою жизнь здесь для такой практики. Не тратьте время на бесполезное нытье или на всякие фантазии, на проецирование всякой всячины на других или же на терзания из-за того, что некоторые ваши реакции и чувства не такие, какими, по вашему мнению, им следовало бы быть. Вы видите, что я имею в виду? Суть не в том, чтобы стараться думать идеальные мысли или действовать подобно святым, а в том, чтобы реализовать то, как все есть на самом деле. Что вы можете реализовать сейчас — это то, что происходит в вашем уме, в вашем сознании. Так что это мгновенная практика, практика здесь и сейчас.

Образ нашей жизни — это нравственный образ; это значит, что мы не используем свое физическое состояние или же способность речи для вредоносных, жестоких, эгоистичных действий, для того, чтобы использовать других в своих интересах. мы пользуемся всем этим для того, чтобы строить отношения друг с другом на основе доброты, сострадания, любви — чтобы бережно обращаться друг с другом. Если вы не в состоянии любить каких-то людей — просто будьте добры к ним. Если в вас кипит гнев или ненависть по отношению ко мне, по крайней мере, воздержитесь от побоев и убийства. Это все, о чем я прошу! Практикуйте метту по отношению к тем, кого вы терпеть не можете и кого вам бы хотелось убить. Иметь такие чувства — нормально, просто осознавайте их как чувства, не поступая в соответствии с ними. От вас никто не ждет, что у вас никогда не будет недобрых мыслей.