(*) См. мои книги "За пределами индивидуализма: психология трансформации" (Beyond Individualism: The Psychology of Transformation. Illinois, 1979), "За пределами личностного" (Beyond Personhood, California, 1982) и "Ритм целостности" (The Rhytm of Wholeness, Illinois, 1983).
Вряд ли те, кто сегодня причисляет себя к Движению Новой Эпохи (New Age Movement ) полностью понимают этот процесс, так как индуистские и суфийские мистики-философы сделали акцент на субъективном подходе, на практике того, что теперь называют медитацией, и на достижении чисто субъективных состояний, как обычно понимаются состояния сатори или самадхи.Подлинный оккультист также имеет субъективные переживания состояний единства, но он (или она) стремится к развитию высшего физического в той же мере, что и высшего ментального сознания.На его (или ее) дороге к полноте состояния Плеромы дисциплина Пути служит связующим звеном между животно-человеческим и Плеромой, и именно через это он (или она) развивает "высший ум" (который я называю "умом целостности")(*).
–
(*) См. мою книгу "Ритм целостности" (The Rhytm of Wholeness. Illinois, 1983). Быть подобным агентом связи – вот что значит жить действительно надличностной, трансперсональной жизнью: индивидуализированное личностное сменяется необусловлелным служением Плероме. То, что называют "Внутренним Рулевым" (или "Хозяином Внутри") в этом случае представляет собой мощную и эффективную фокусировку Плеромы внутри человека (природа которой, тем не менее, сверхчеловечески запредельная).
Плерома – это состояние тотального бытия, а не только лишь сознания. В состоянии Плеромы центр существа переносится за пределы того, что наши чувства воспринимают как физическую материю. На этом уровне не существует пола и родовых связей, нет биологических императивов и преклонения перед шаблонами, символами и парадигмами. И хотя сущностное пространство Плеромы – это "Мир Сил", плеромное существо способно действовать, по крайней мере временно, и для определенных планетарных целей, касающихся человечества как целого, через то, что представляется формой и веществом физического тела.К несчастью, аналитический ум, который западный мир развивал столь интенсивно в ущерб всему иному, обычно способен мыслить о чем-либо человеческом только лишь в терминах отдельности и индивидуализированного бытия. Правда, недавно несколько прогрессивных умов совершили попытку представить мир, состоящим из взаимопроникающих целостностей. Это легко констатировать философски – то, что каждая вещь находится в другой вещи, – но гораздо труднее перевести это представление на уровень реальных личностно-эмоциональных отношений и индивидуального бытия.Это состояние взаимопроникновения должно также отражать взаимопроникновение будущего и настоящего, где тоскливое прошлое человечества (карма) действует как негативный фактор (инерция). Будущая Плерома взаимопроникает в человеческое настоящее, хотя в каждой частной, жестко отделенной от других культуре множество индивидуальных умов и личностей действуют против этого взаимопроникновения; в конце концов, это естественно, что большинство человеческих существ прилипают к своей "собственной" культуре. Потенциально Плерома существует уже сейчас. Это – Мир Архетипов, Логос, который был вначале всего и остается неизменным; и все же, в терминах человеческого сознания и активности, этот архетипический потенциал находится в процессе самоактуализации. Человечество и есть этот процесс. Плерома уже есть, и, тем не менее, она также создается. И потому, что она создается, она призывает всех нас принять участие в этом созидании.
* * *
Теология дуалистична и доктринальна, мистицизм недуалистичен и является сферой непосредственного переживания. Теология – догматична и организована формально, мистицизм указывает на область невыразимого и таинственного, за пределами всех догм и форм вероисповедания. Теология – это рациональное выражение абсолютной веры; мистицизм вдохновляет переход от веры к личному постижению. Теология создает административную иерархию как посредника между человеком и Богом. Мистицизм провозглашает духовное равенство " всех людей и их возможность прямой связи с Божественным.Харидас Чаудхури. "Восточная теология и индийский мистицизм"Освобождение – это не эскапизм, оно есть сознательная трансформация элементов, составляющих наш мир и наше бытие. Это – великая тайна… мистиков всех времен.Лама
Анагарика Говинда…Чтобы вернуться к Божественному, мы не должны регрессировать в инфантильность. Мистицизм – это отнюдь не регрессия в потакании Эго, а эволюция в превосхождении Эго.Кен Уилбер. "Проекция Атмана"
Да Лав-Ананда
НАСТРОЕНИЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ
(беседа с учениками)
Я рассматриваю Да Лав-Ананду (ранее Да Фри Джона) как подлинного духовного гения, прояснившего ряд проблем современных духовных искателей и объединившего в едином подходе целый спектр феноменов сознания и проблем духовного поиска. Его учение о просветлении представляется выдающимся и оригинальным даже на фоне всех иных мастеров и духовных учителей любых времен; оно ведет к пониманию и осуществлению всего потенциала человека, к прохождению, пониманию и превосхождению всех человеческих обусловленностей, как прошел это сам Мастер Да.
Да Лав-Ананда рассматривает человеческое развитие как последовательное прохождение семи стадий, которые охватывают всю эволюцию индивида – от развития телесных функций до высшего духовного постижения. Важной частью его учения является критика "конвенционального", или "обыденного", мистицизма, который он рассматривает как характерный для пятой и шестой стадий. Этот мистицизм связан с проявлением Это и основан, как полагает Мастер Да, на определенной психологии, проявляющейся в виде "городской религии". Это – определенный тип энтузиастического верования и привязанности к той или иной секте, к "тайным" практикам и ритуалам и часто к тому или иному индивиду. Существует множество переживаний, приятных и утешительных, которые могут культивироваться в процессе обращения внимания вовнутрь, – но это не просветление; это поистине порождения Эго, которые лишь отделяют нас от Бога. Опыт определенного типа – внутренние звуки и голоса, свет и видения – все это феномены конвенционального мистицизма. Не принимайте их как реальность, предупреждает Мастер Да; они не могут быть подлинным самопревосхождением и Богопостижением. Они – лишь стадии становления, стадии, которые необходимо пройти, и в основе этого прохождения может быть только стремление к Бытию и узнавание Бытия.Седьмой и высшей стадией в карте реальности Да Лав-Ананды является стадия радикального интуитивного тождества с Божественной реальностью, с Условием всех условий, с Сияющим Трансцендентным Бытием (в изложении своего учения Мастер Да выделяет заглавными буквами некоторые слова и понятия, играющие особую роль). Это то, что он называет сахаджа-самадхи , "экстазом с открытыми глазами". Это и есть подлинный мистицизм. Только в тождестве с этим Условием, с энергией и вниманием, тотально свободными и раскованными, все возникающие феномены – даже сама Вселенная – воспринимаются лишь как свободные проявления Самого Божественного Бытия. Призвание духовного Мастера, или Адепта, достигшего Богопостижения, говорит Да Лав-Ананда, в том, чтобы пробудить человека к его подлинной природе, к тому состоянию, которое трансцендирует не только прошлое и настоящее, но и будущее эволюции души, человечества и всего космоса. Богопостижение здесь и сейчас – вот высшая цель учения Да Лав-Ананды и его главная забота.Хотя Путь, которому он учит, признает Становление, этот путь основан на приоритете необусловленного Бытия – сущностной Божественной природы всего творения – и на необходимости посвящения и сдачи себя в каждое мгновение Великому Бытию, живущему во всех нас.Для знакомства с дальнейшими стадиями психического и духовного развития в учении Да Лав-Ананды см. Приложение 1.
* * *
Пока вы живы, все кажется важным. Даже разочарование важно, как признание того, что нечто важное для вас не произошло. Итак, жизнь, пока вы проживаете ее, полна важных вещей. С другой стороны, вся Вселенная стремится убедить вас в том, что необходимо избавиться от этого ощущения "важного", потому что все во Вселенной имеет свой конец. Все во Вселенной стремится убедить вас превзойти, трансцендировать свое переживание, и в то же время требует от вас пройти через переживание. Каждый эпизод вашей жизни содержит оба этих требования.Жизнь совершенно абсурдна. Каждая частица ее ориентирует вас на то или иное переживание, а любое переживание таит в себе призыв к трансценденции, к свободе от переживания. И, для того чтобы достичь свободы от чего-либо, совсем необязательно начинать с того, что совершенно абсурдно. Зачем об этом беспокоиться и с этого начинать?Просветление – Пробуждение от серьезности переживания. Это не отчаяние и не потакание саморазрушительным импульсам. Отчаяние серьезно, и таково же самоубийство. Потакание себе – тоже серьезная вещь, так же как и напряженное усилие, вызывающее стресс, или дисциплина. Серьезны интерес, смерть, секс, пища – все это совершенно серьезно. Все это – стремление выжить, продолжить существование в качестве независимой формы, и все это абсолютно серьезно,, но оно и абсурдно, потому что оно должно быть трансцендировано, превзойдено. Просветление означает возвращение к Божественному юмору, к пониманию того, что ничто не является необходимым. Никакое переживание не является необходимым. Вы можете либо вовлекаться в переживание и повторять его, либо трансцендировать его. Либо то, либо это. И если вы трансцендировали переживание, то оно более не является необходимым. В этом случае, независимо от того, продолжается ли переживание или нет, оно вас ни в малейшей степени не затрагивает. В любом случае переживание закончится со смертью.Мы пребываем под властью совершенно абсурдной иллюзии, что существует объективный мир "вне" сознания. В этом нет ни грамма истины. Не существует мир, независимый от сознания. Мир – это модификация сознания, игра сознания. Он не имеет никакой независимой реальности, никакой заложенной в нем необходимости. Он – только возможность. И то, что Сознание творит в терминах возможности, в каждый момент становится драмой серьезности существования. Когда же оно пробуждается к своему подлинному состоянию, которое исходно и первично по отношению ко всем явлениям, то Оно наполняется Юмором, и не остается необходимости в каком-либо переживании. Есть только Просветление, Божественная Свобода. Вы постоянно воображаете, что переживаете вещи, которые объективны, но это не так. Вы не видите объект, каким он есть, – например, эту лампу, находящуюся вверху. Она не тот объект, который вы видите. Не очевидно ли для вас то, что вы переживаете некоторые явления, обусловленные мозгом?Вы не можете видеть лампу, внутри вашей головы нет вас , смотрящего на лампу. Причудливый процесс, происходящий в головном мозге, создает впечатление, что вот это лампа, там, вверху. Но где она? Отраженный образ запечатлевается в сетчатке глаза, а нервные импульсы и электрические сигналы идут в клетки мозга, создавая иллюзию, ощущение, идею. Что здесь объективного? Это лишь ваша собственная конструкция. Это ваш собственный ум. Это ваше собственное Сознание, модифицированное органами чувств, органами переживания. Это ум сам по себе – он достаточно безвреден, это действительно так, но вы настолько поглощены им, что вы утратили весь свой юмор. Вы утратили свою истинную позицию. Вы более не находитесь в правильном отношении к переживанию.Правильное отношение к любому переживанию заключается в том, чтобы существовать как Трансцендентное Сознание, как сама Сияющая Реальность, в которой явления возникают без необходимости, свободно, с юмором. Неправильное и ложное отношение к переживаемым феноменам – это представление о том, что вы – отдельная личность, отдельное сознание, находящееся среди мира, о котором вы ничего не знаете и который неким образом включает в себя и вас, который объективен по отношению к вам, который отделен от вас. В этом случае, как вы сами видите, переживание – это очень серьезное занятие. Вы не имеете иного выбора, как только подчиниться ему, вовлечься в него, мучиться им.Духовная жизнь – это просто жизнь в Просветлении. До Просветления, или до Седьмой стадии жизни (см. Приложение 1 – прим. ред. ), духовная жизнь как таковая вообще отсутствует; все предыдущие стадии жизни – это стадии опыта, переживания, в которых, занимаясь "духовной практикой", мы привносим Интуицию Истины, трансцендируя таким образом сам уровень переживания. Мы проходим этот процесс стадия за стадией, практикуя эту дисциплину трансценденции во многих аспектах, относящихся к различным качествам переживания, пока не будут трансцендированы все возможные аспекты переживания. Только тогда мы сможем занять Трансцендентную Позицию и только тогда мы сможем жить Просветленной Жизнью. Существование одухотворяется только тогда, когда любое переживание проживается с этой позиции и видится с точки зрения Просветления. На всех предшествующих стадиях до этого Пробуждения существование не является духовным в подлинном смысле. Это просто борьба с импульсами переживания, с угрюмостью переживания, выживание в этом моменте со всеми его частными заботами, мотивами и скрытыми смыслами.Мотив продления, мотив исполнения желания, мотив сохранения самосознания, сохранения "Я", сохранения тела является фундаментальным по отношению к высшему существованию. Выживание – это, как вы можете видеть сами, опыт хронометрирования собственных действии. Вы не существуете как Запредельная Реальность. Вы – просто тело-ум. Вы продолжаете жить так, и вы продолжаете быть очарованным этим, и вы стремитесь получить максимум удовольствия от бытия телом-умом. И, как следствие этого, если вы временно обретаете наслаждение на уровне тела-ума, вы начинаете думать, что это наслаждение и есть Просветление! Как только вы получаете небольшое физическое, эмоциональное или ментальное удовольствие, глубоко внутри себя вы начинаете думать, что находитесь на высшей стадии самоосуществления. Но в подлинном Просветлении нет никакой борьбы, никакого стремления к продлению, к продолжению феноменов. Нет глубинного, усилия, связывающего иные усилия и направленного на продолжение последовательной цепочки явлений. Феномены и явления просто присутствуют (это условие переживания), но они необязательные, необременительные – они временные и безвредные модификации Сознания. Это Сознание, достигаемое в Просветлении, – не сознание отдельной личности. Это – Просветление. Просветленная индивидуальность больше не привязана к сознанию отдельной души, к отдельному "я", борющемуся за выживание или за то, чтобы стать чем-то иным. В Просветлении мотив выживания растворяется. Телесное существование спонтанно продолжается, оно освобождается от всех психологических мотивов. Оно просто продолжается, а затем в какой-то момент так же просто заканчивается. Оно не является ни обязательным, ни безусловным.Подобным же образом не безусловна и вся Вселенная. Она не таит в себе некий великий Факт. Она совершенно обыденна и необязательна. В этот самый момент мы можем получить любое из бесконечного числа возможных переживаний. Так происходит, что возникает именно это конкретное переживание, но может возникнуть и любое иное. Однако вы обусловлены тем, что это переживание будет продолжать возникать именно так, как оно возникает сейчас. Если вы сможете хотя бы немного убрать эту обусловленность способом переживания, произойдет нечто совершенно иное. Но вы боитесь этого иного. Вы боитесь умереть. Вы боитесь позволить вещам случаться. И поэтому вы остаетесь привязанным к своему нынешнему переживанию. Но если вы сможете отказаться от всего – не через негативное усилие, не через реагирование, а через Запредельное Постижение, – тогда к вам вернется ваш юмор и спонтанно в вас возникнет совершенно иное ощущение существования. Тогда вы осознаете, что в данном переживании нет никакой необходимости, за исключением того обстоятельства, что оно возникает через обычный механизм причинности и поэтому будет длиться положенный срок.Мы не присутствуем в нашем переживании. Оно не есть для нас настоящее. Говоря иными словами, действие или переживание не является для нас актуальностью. Оно не имеет отношения к настоящему, к абсолютному Мгновению Существования. Оно – прошлое. Все переживания – прошлое. Нет ничего нового и нет ничего реального в переживающем уме. Ум – просто память, ассоциации из прошлого. Он не воспринимает актуальность, не может быть действительно сенситивным по отношению ко всему. Он является лишь механической записью всевозможных структур. Тело – в точности то же самое, что и ум, но по причине того, что мы так много думаем, мы воображаем, что ум является чем-то отличающимся от тела. В действительности тело-ум есть одно целое, "единовременное совпадение" (simultaneous coincidence ). Точно так же, как ум, – это ассоциации из прошлого, тело – тоже ассоциации из прошлого.Тело – это прошлое. Оно подобно свету звезды, испущенному давно, годы тому, но который доходит до нас только сейчас. Теперешняя форма звезды нам невидима, потому что она настолько далека, что для того, чтобы свет, который она испускает, дошел до нас, требуются десятки или сотни лет. Подобным же образом и это тело – отражение далекого прошлого. Оно не имеет действительного значения в настоящем. Оно должно быть превзойдено, прежде чем мы Постигнем Настоящее – Запредельную Реальность.Такое постижение, однако, происходит только на седьмой стадии жизни. Многие люди читают и размышляют на духовную тематику, о духовных учениях, и их умы наполняются идеями, связанными с различными духовными традициями, и они начинают считать, что они "уже просветленные". А тем временем они даже не прошли Телесное Отречение (bodily sacrifice ), которое необходимо для подобного постижения. Просветление, или Богопостижение, – это не просто концепция, и не только понимание. Это не просто относительно спокойное состояние ума. Просветление – это абсолютное Условие бытия, которое действительно превосходит тело-ум. Это не просто идея, которую принимает тело-ум, чтобы чувствовать себя немного лучше. С радикальной – Просветленной – точки зрения тела-ума вообще не существует! Поэтому для того, чтобы войти в седьмую стадию жизни, необходимо пройти через полную, иногда могущую вызывать ужас, трансформацию. Эта трансформация не может быть следствием непродолжительного размышления. Человек должен подойти к той точке, где он становится способным отбросить тело-ум, отбросить психику, отбросить переживание.Бесчисленное множество больных людей полагают, что они Просветленные, в то время как они в лучшем случае просто сегодня себя хорошо чувствуют. Это обыденное чувство удовольствия не есть Просветление. Просветление не включает в себя никакого "я думаю, что…", никакого "я считаю…". Нет никакого рационального основания Просветления, как нет и никакого подтверждения Просветления, никакой логической цепи умозаключений, могущих привести к нему. Просветление – это спонтанное, абсолютно запредельное Пробуждение , свободное от всякой серьезности и озабоченности, от всякой необходимости телесного и ментального существования. Поэтому смерть, прекращение переживаний, прекращение состояний ума, прекращение бытия тела, прекращение мира более не являются угрозой. Тем хуже для них! Это полная свобода от всех тех ужасных вещей, глубокий страх перед которыми испытывает каждый. Просветленный человек не боится никаких угроз. Он смеется. Он свободен.Но за эту свободу нужно платить. Это не просто отношение к миру, которым можно наслаждаться с определенной конвенциональной позиции, жестко определенной и отличающейся от других. В сердцевине этого отношения находится Сияющее Запредельное Сознание, Абсолютная Божественная Реальность. Это – подлинное Бытие, и Оно должно быть Постигнуто, если Просветление действительно подлинно. В этом Постижении Божественное Присутствие очевидно и реально ощутимо, столь же конкретно, как и любой объект, который связан с телесной жизнью и телесным опытом. Как только возникает это Пробуждение, это Постижение, отпадает всякая потребность в феноменах переживания. Они просто продолжаются в этом мгновении, но они не имеют никакой власти и не могут ввести в заблуждение.Все стадии жизни, предшествовавшие седьмой, – это стадии вовлеченности в серьезность того или иного вида переживания. Процесс превосхождения переживания начинается на низшем уровне, где переживание обусловлено страхом потери тела, глубокой связью с пищей и стремлением к сексуальному самоудовлетворению. Эти типы переживаний характеризуют обычного человека, низший тип личности в спектре существования.Йоги, мистики и святые сильно привязаны к иному типу переживаний – к феноменам внутреннего опыта: видениям, вспышкам света в мозге, вибрациям в центре головы, к экзотическим формам, создаваемым ими в своем воображении, к бесконечному спокойствию, не нарушаемому ни одной мыслью, или даже к полному отсутствию видений и мыслей, к отсутствию переживаний как таковых. Но все это, относится ли оно к высшем или к низшему типу, только возможности человеческих существ на первых шести стадиях жизни.То, что делает эти возможности значимыми и важными на Пути Божественного Неведения, это тот момент, который мы должны осуществить в середине каждой стадии вовлекающего переживания, неважно, высокого ли низкого, а именно: самопревосхождение и полную телесную сдачу Сияющему Запредельному Сознанию или Божественной Личности. Отделенные от этого самопревосхождения первые шесть стадий роста и становления структурных возможностей человека становятся абсурдными, лишенными юмора и фундаментально серьезными. Обычное человеческое существо воспринимает определенные аспекты переживания абсолютно серьезно на каждой из шести первых стадий. Тело и пища, секс, мышление, психическое раскрытие, высшие ментальные функции и даже блаженство, радость и глубочайшее безмолвие – все это кажется предельно серьезным и предельно значимым для галлюцинирующего человеческого существа на каждой из этих стадий.Но седьмая стадия, стадия Просветления, вовсе лишена серьезности. На этой стадии мы осуществляем свое естественное Превосхождение всех явлений. Возникает безмолвное и естественное Осознание и Постижение того, что во всем, возникающем как переживание, нет ничего серьезного. Переживаемое существование может закончиться в этот же самый момент; и само по себе это прекращение не означает чего-то ужасного. Или же оно может продолжаться бесконечное количество эонов, проходя через бесчисленные мутации и трансформации переживания; его продолжение также не будет иметь никакого значения. Это и есть Укорененность в Просветлении – Осознание того, что ничто не является необходимым. Нет абсолютно ничего серьезного или глубинно-необходимого – абсолютно ничего.Обычный человек, подверженный различным реакциям, истерический и пребывающий в отчаянии, также может сказать, что жизнь бессмысленна, но эта личность необычайно серьезна, в то время как Просветленный человек постигает тотальную Свободу. Он более не серьезен, но он и не саморазрушителен. Он вошел в Экстаз. Он не подавляет себя и не отчуждается от себя – скорее все, чем он является, превзойдено в Сияющем Запредельном Сознании. Поэтому он полон юмора и радости. Он не противостоит агрессивно миру, но и не привязан к нему. Все напряжение, бывшее в его существе, сейчас снято. Говорить о Просветлении без этого признака бессмысленно. Нет Просветления без расслабления всего существа, без снятия всей серьезности, всякой привязанности к феноменам, высоким и низким, во всех их аспектах.С точки зрения Просветления даже мистические феномены бессмысленны. Они несерьезны. Они – галлюцинация, следствие активности мозга, психизм, пульсация вашего тела-ума. Да, они серьезны для вас – немного более серьезны, чем то, с чем вы обычно имеете дело. Но сами по себе они не нужны и не являются источником Блаженства. Будут ли это высшие феномены, рассматриваемые с ментальной точки зрения, или низшие феномены, рассматриваемые преимущественно с телесной точки зрения, – все эти феномены несерьезны и не являются необходимыми. Они не приносят глубинного счастья. Счастье возникает только в Сияющем Запредельном Сознании. Когда эта Реальность достигнута, ее блаженство становится очевидным, и феномены начинают восприниматься такими, какими они на самом деле есть – не содержащими в себе независимой Жизни и Сознания и не дающими Свободу и Блаженство. С точки зрения Просветления все феномены – просто театр Вечного Блаженства (Ethernal Blissfulless ), театр, который может продолжаться, а может и закончиться.Поэтому вся эта серьезная озабоченность жизнью – абсурдное проявление прошлого. Она всеми способами ограничивает самого человека и ограничивает Других.Будет лучше, если она исчезнет, но не в негативном, нигилистическом смысле. Мы должны просто вверить себя Богу, потоку сияющего Блаженства, и сами стать Сияющими. Мы должны позволить проявляться через самих себя Сияющему Блаженству Абсолютного Сознания, позволить себе стать любящими, свободными, исполненными юмора. Тогда все то, что от прошлого, будет растворено. Мы – это прошлое, и ум – от прошлого; и он растворится. Тело – это прошлое, и тело тоже растворится.Для обычного человека, тело – это прошлое, движущееся в будущее. В жизни обычного человека нет места для настоящего. Мы слишком заняты своими переживаниями, чтобы Пробудиться в настоящем. Настоящее – это и есть сама Запредельная Реальность, для которой у нас не остается времени, потому что мы слишком сильно заняты. Поэтому вы должны Пробудиться от своих привязанностей к витальным желаниям. Вы должны пробудиться от своей романтической ностальгии по жизни и от своего стремления к переживаниям. Вы должны пробудиться от холодности своего ума, инспектирующего мир в поисках логической связи и осмысленности. Вы должны пробудиться к своей подлинной позиции, где все замки, закрывающие сердце, разрушены и все напряжение сердца сброшено, где сердце вашего существа распахнуто и расслабленно.Напряженность в сердце – это то, что обуславливает одержимость витальными переживаниями, эмоциональными реакциями и иллюзорным эмоциональным опытом, ментальными формами и внутренними психическими феноменами, всеми видами субъективной вовлеченности. Когда напряжение сердца сброшено, исчезает привязанность к телу-уму и его возможностям переживания. Если тело-ум возникает, это прекрасно, если не возникает – это тоже прекрасно.Когда вы начинаете останавливаться в настоящем и отдыхать в естественном Божественном Блаженстве, вы достигаете свободы и обретаете благодать.Благодать – это юмор, которым вы наслаждаетесь, обретая постоянный отдых в Боге. Благодать – это не вопрос достижения успеха в жизни. Успех также может прийти, но это – лишь часть игры переживания. Благодать – это та свобода, которая приходит, когда мы отдыхаем в Боге. Тогда замки, запирающие сердце, размыкаются, и серьезность переживания рассеивается. Мы чувствуем сияние, а наше состояние может быть названо Блаженством. Наша способность входить в духовный процесс становится более ясной и усиливается. У нас появляется энергия для духовной жизни. Процесс самопревосхождения ускоряется, и мы движемся по направлению к высшим стадиям трансформации, пока не войдем в Просветление – Радикальное и Полное, необусловленное, спонтанное. Тогда мы просто отдыхаем в Боге, в Красоте Абсолюта, позволяя миру и телу-уму плыть в Бесконечности. Теперь нет ни иллюзий, ни напряженности тела-ума.Суть этой беседы в том, что все искатели должны осуществлять в себе Юмор и Свободу, дистанцируясь от любой серьезности своих интересов и своих повседневных занятий. Они должны видеть их обычность, даже их абсурдность, не становясь, однако, при этом жестко ироничными. Они должны быть свободными от мира, оставаясь при этом в мире. И найти естественный покой и расслабленность
в сердце, настроенном на Интуицию Сияющего Запредельного Сознания. Если вы находите покой в Боге, то вы обретаете Благодать. Тогда Благодать входит в вашу повседневную жизнь и служит ее глубинному превосхождению. Если вы не обретаете покой в Боге, то сердце ваше подобно камню или сжатому кулаку. Оно не настроено на Бесконечное Сияние Сознания, оно настроено против самого себя. Оно, подобно Нарциссу, самозамкнуто и самодостаточно, заботится лишь о своей безопасности, чувствуя угрозу от всего, что исходит из Бесконечности, одержимо идеей возможности повторения переживания, тем, что дает чувство защищенности, безопасность и удовольствие.Единственная возможность счастья – это облегчение сердца, расслабленность сердца, расслабленность своего "я", которое не является некой фиксированной целостностью. Это "я" подобно сжатому кулаку. Расслабьте кулак – и вы не найдете ничего внутри. Расслабьте сердце – и внутри вы не найдете никого, никакого "я". Чувство "я" – это просто напряженность тела-ума, дающее ему ощущение независимости. Снимите это напряжение, и тело-ум станет прозрачным. Там не будет Эго. В существовании нет Эго. Вот почему Просветление не является реальным событием в мироздании. Оно не связано с какими-либо специфическими явлениями, так называемыми "феноменами Просветления". С обычной точки зрения может показаться, что Просветление – это растворение отдельного "я". Но, по сути своей, Просветление – это постижение того, что никакого "я" нет и на самом деле никогда не было; постижение того, что нет никакого "я" во всех других существах и что никогда не было "я", с которым нужно бороться, чтобы превзойти его и стать Просветленным.Ситуация Просветленного человека парадоксальна. Она включает в себя и тело, потому что в общепринятом смысле этот человек продолжает жить в теле и поэтому он представляет прошлое в его движении к будущему. И парадоксальным образом эта связь с телом служит Просветлению других существ. Но с точки зрения самого Просветленного нет других существ, и те условия переживания, которые мы называем "другими существами", не создают, по сути дела, никаких помех для Просветления. Они уже Просветленные. В сущности, они только Сияющее Запредельное Сознание. Поэтому все, с чем мы вступаем в конфронтацию, это конвенциональное понимание связанности и необходимость выживания. Это – поверхностное понимание, и, тем не менее, все существа жестко организованы понятием связанности и выживания. Они создают свою повседневную жизнь, руководствуясь мотивами, которые базируются на этих понятиях. И поэтому кажется, что эти существа страдают, – они сами переживают это, хотя эти страдания полностью поверхностны и несущественны. Суть жизни в том, что ничто не является необходимым, но необходимость неизбежна. Это абсурдно; абсурдность – самое походящее здесь слово. Вся Вселенная и все возможные переживания существуют только для того, чтобы их превосходить.Духовный Мастер абсурден, как и все остальное. Это просто роль, которая исполняется для того, чтобы пробудить существа от тех абсурдных условий, в которых вовсе необязательно начинать свой путь. Дела, которыми занят Духовный Мастер, абсурдны, как абсурдно и все то, что делают остальные люди. Поэтому необходимо Чувство Юмора, или Просветленная точка зрения. А от людей, находящихся в поиске, требуется ответственность в подходе ко мне. Безответственные люди не могут быть Просветленными, не могут быть Пробужденными, и они не в состоянии воспринимать Учение. Если такая ответственность принимается, то возникают правильные условия для нашей встречи, и тогда наша встреча становится Просветлением.
* * *
Подлинный путь тот, который приносит блаженство прямо сейчас. Подлинное учение обращает вас к тому блаженству, которое уже есть, которое не требует создавать это блаженство. Все пути, которые предполагают долгое прохождение, достижение целей, постепенное продвижение, – эти пути фальшивы, как фальшива идея о том, что только в будущем могут быть достигнуты эволюционные состояния, неизвестные в настоящем. Такие пути основаны на отчужденности и отделенности и являются лишь формами поиска. Понимание – это блаженство в настоящий момент, безусловная свобода и реальность, само сознание, без необходимости двигаться куда-то. Блаженство – это реальность сознания, основа всего творчества, трансформации и эволюции.Да Лав-Ананда "Слушание на коленях"
Кен Уилбер
ПРЕДЕЛЬHОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ
Кен Уилбер – наиболее выдающаяся фигура среди исследователей трансперсонального направления теоретической психологии. Его работы представляют главный концептуальный прорыв в исследовании сознания. Подход Уилбера основан на глубоком понимании природы просветления, что дополняет, как видно из приводимой ниже статьи, его широкая эрудиция и изящный литературный стиль.Размеры его достижений трудно преувеличить, поскольку он является автором "общей теории поля", совершенно великолепной и неотразимой. Это позволяет назвать Уилбера Эйнштейном в исследованиях сознания. "Поля", которые он объединяет, – это области знания. Они закладываются в основы новой парадигмы науки и социума. Первая книга Уилбера, "Спектр сознания" (The Spectrum of Consciousness ), искусно интегрировала в себе различные системы психологии и психотерапии Востока и Запада в одно целое, освещающее, с одной стороны, все их, но и выходящее за их пределы – с другой. Другая его книга, "Никаких границ" (No Boundary ), является более популярным изложением модели спектра сознания, чем в чисто научном "Спектре", но тем не менее содержит в себе новые инсайты. "Проекция Атмана" (The Atman Project ) – описание ступеней сознания, разворачивающихся в индивиде от рождения до просветления. Еще одна книга Уилбера, "Вверх из Рая" (Up from Eden ), описывает тот же процесс, но рассматриваемый уже в контексте истории человечества в целом. Уилбер выдвигает перспективу, которую он называет вечной психологией – универсальный и единый взгляд на человеческое сознание, в котором выражены те же инсайты, что и в "Вечной Философии", – что человеческая природа тождественна Единому-во-Всем, но у Уилбера они высказываются более определенным психологическим языком. Статья "Предельное состояние сознания" (The Ultimate State of Consciousness ) выбрана для завершения этой книги, поскольку она совмещает в себе простоту и ясность. Она настолько хорошо передает суть вопроса, насколько слова вообще способны выразить невыразимое – то Великое Бытие, пребывающее во всех нас и являющееся альфой и омегой всего космического Становления. Это Великое Бытие, как говорит Уилбер, и есть то предельное состояние сознания, которое парадоксальным образом существует уже сейчас , даже если это "сейчас" и занимает на вселенской шкале миллионы лет. Как он пишет об этом в книге "Проекция Атмана", нельзя сказать, что "индивидуальность – это сначала Эго, которое затем, может быть, превратится в Будду. Наоборот, с самого начала индивидуальность – это Будда, который затем становится Эго. Говоря иначе, сама суть человека – это выражение Великого Бытия, которое проявляет себя в бесчисленной веренице созданий, в бесконечном разнообразии форм и явлений. Но еще до того, как вся эта вереница возникла, ваше "изначальное лицо" было не чем иным, как той Великой Тайной , которой оно было, будет и продолжает оставаться в настоящий момент.И нет такого состояния, в котором это было бы не так. Вы уже являетесь просветленным. Осознайте это.
* * *
В Чхандогья Упанишаде Брахман – абсолютная реальность, яние сознания – описан в предельно простых и прямых выражениях: Абсолют – это "одно без другого". Вдохновенный текст этой Упанишады описывает Высшее не как создателя или господина, правящего и контролирующего по отношению к чему-то "другому", находящегося вне этого "другого", выше или ниже, но именно как "одно без другого". Иными словами, нет ничего, что было бы вне Абсолюта, отдельно от него, что отличалось бы от него. Это было выражено словами ветхозаветного Исайи так: "Я – Господь, и больше никого не существует". Это означает, что действительно нет ничего вне Брахмана, вне Абсолюта. Как говорил старый мастер Дзен:…все Будды и все чувствующие существа являются не чем иным, как. Единым Разумом, кроме которого не существует ничего. Выше, ниже, вокруг вас; среди всего, что существует спонтанно, вы не сможете найти такого укромного места, которое было бы вне этого всеобщего Разума-Будды.Конечно, если бы что-нибудь было бы вне Абсолюта, это сразу же наложило бы на Него ограничение, так как Абсолют тогда был бы одним вне другого, вместо "одного без другого", каким он есть. В этом смысле Брахман, Разум Будды, Божественная природа – названия для того, что включает в себя все, все в себе содержит, на все распространяется. Когда Упанишады говорят, что "весь мир есть Брахман", и "это – тоже Брахман", когда Ланкаватара-Сутра провозглашает, что "мир не является ни чем иным, кроме Разума" или что "Все есть Разум", когда в Пробуждении веры утверждается, что "Все существующее – это один лишь Разум", когда даосские тексты настаивают на том, что "не существует ничего вне дао, и вы не можете уйти от него", то имеется в виду именно это. Еще можно процитировать апокрифический текст Деяния апостола Петра :Тебя можно постичь лишь как дух, ты есть отец для меня и моя мать, ты – брат, ты – мой друг, ты – мой поручитель, ты – правитель: ты есть Все и Все – в тебе; ты Есть, и не существует ничего, что Есть, кроме тебя.Это существование истинно, ибо, как говорил Христос в Евангелии от Фомы :Я – свет, что над всеми. Я – все, все появилось из Меня и Все достигло Меня. Расколите кусок дерева, и вы найдете там Меня; поднимите камень, и там тоже есть Я.Утверждение, что весь мир на самом деле – единый Брахман, часто распаляет воображение некоторых умов до таких образов, как некое однородное, повсюду проникающее, бесцветное божественное начало; мгновенное и тотальное исчезновение всего разнообразия и множественности, оставляющее чистый и аморфный, Божественный Вакуум, Всезнающий и Всемилостивый.Мы барахтаемся в такой ментальной горячке только потому, что воспринимаем утверждение "все есть Брахман" как логическое предположение, содержащее определенный тип информации, данные о Вселенной. Таким образом, мы можем представить себе значение этого выражения лишь в виде сведения всего многообразия к единой, однородной и неизменной смеси.Но утверждение "все есть Брахман" не следует воспринимать ни как философское заключение, ни как логическую теорию или словесное описание реальности. Мудрецы во всех частях света и во все времена в один голос утверждали, что Абсолют – это нечто абсолютно невыразимое, пребывающее вне слов, символов и логики. И не потому, что Он – это нечто слишком таинственное или слишком неуловимое, или же слишком сложное, чтобы выразить его словами, а скорее потому, что это нечто слишком простое, слишком очевидное, находящееся прямо здесь; слишком близкое, чтобы быть пойманным в сети символов и знаков. Поскольку нет ничего вне Этого, то нет способа определить или классифицировать Это. Как говорил Иоанн Скотт Эуригена: "Бог не знает самого Себя, не знает, что Он есть, так как Он не есть что-то; в некотором смысле Он непостижим для самого Себя, непостижим для любого интеллекта". Как поясняет Шанкара, учитель веданты:Не существует такого класса или рода, к которому принадлежал бы Брахман. Поэтому он не может быть выражен словами, которые означают категории вещей. Он не может быть обозначен и через качества, так как он лишен качеств; и через деятельность он тоже не может быть обозначен, так как деятельность не присуща ему – он пребывает "в покое, без какого-либо намека на деятельность", как говорят Священные Писания. Не может он быть обозначен и через отношения, поскольку он – "Одно без другого" и не является объектом чего бы то ни было, а только лишь самого себя. Поэтому он не может быть определен ни словом, ни идеей; как сказано в Священных Писаниях, Он тот, перед которым "слова в ужасе расступаются".И в философии Витгенштейна мы найдем мысли о том, что мы не можем придумать ни одного обоснованного утверждения о реальности как о целом, так как нет такого места вне нее, где мы могли бы находится, чтобы пытаться описать ее. Иными словами, "мы можем сказать что-либо о мире как о целом, лишь в том случае, если мы сможем выйти за пределы этого мира, если он перестанет быть для нас этим целым, всем миром… для нас он не может иметь границ, так как не существует ничего вне его. И, не имея ни границ, ни пределов, будучи одним без второго, он не может быть ни определен, ни классифицирован". Вы можете определить и классифицировать нечто, например, рыбу, поскольку есть то, что рыбой не является, – скалы, деревья, крокодилы; проводя воображаемую линию между тем, что является рыбой, и тем, что рыбой не является, вы можете определить и классифицировать рыбу. Но невозможно определить таким образом Брахман и сказать, чем он является, так как нет ничего, что им не было бы – будучи "одним без другого", Он не имеет ничего такого, что было бы вне Его, и поэтому такое разделение провести невозможно.Поэтому Абсолют – действительный мир, как он есть, – называется пустотой, так как все определения и утверждения о самой действительности пусты и бессмысленны. Даже такое утверждение, как "действительность – это Беспредельность", тоже не годится, так как беспредельное исключает то, что имеет предел. Скорее Абсолют можно назвать тотальной пустотой, свободной от всех концептуальных построений, и поэтому даже слово "пустота", если его рассматривать как логическое понятие, отрицается здравым смыслом. Говоря словами Нагарджуны:Он не может быть назван ни пустотой, ни не-пустотой, или тем и другим вместе, или ни тем и ни другим. Но для того, чтобы как-то указать на Него, Он назван "пустота".Так как все предположения относительно действительности пусты и необоснованны, то это справедливо и для утверждения "все есть Брахман", если оно рассматривается как основанное на фактах логическое утверждение. Если Брахман рассматривается как конкретный категориальный факт в ряду других фактов , тогда утверждение "все есть Брахман" оказывается полнейшей чепухой, потому что объявить, что нечто есть все, – это все равно что объявить что оно – ничто. Но Брахман не является фактом в ряду других фактов; он, как сказал бы какой-нибудь логик, "факт всех фактов". И "все есть Брахман" – это не просто логическое предположение, а скорее пережитое откровение, и в то время как логика этого утверждения дает трещину, в переживании этого нет. Переживание того, что все есть Брахман, делает совершенно ясным то, что действительно не существует ничего вне Абсолюта, несмотря на то что, переводя это переживание в слова, мы получаем бессмыслицу. Но, как сказал бы Витгенштейн, хотя о Нем нельзя сказать , его можно показать.Откровение, что не существует ничего вне Брахмана, означает также и то, что не существует ничего, что можно было бы противопоставить Ему; говоря иначе, Абсолют есть то, у чего нет противоположности. Поэтому его называют недвойственным, "одним без другого", "без противоположного". Как говорил Сэн-цань, третий Патриарх дзен:Все противоположности – плод заблуждения ума;они подобны снам, цепляние за них безумно.Когда нет противоположностей,нет и единства.Когда ум не разделяет,тьме вещей возвращается их единая сущность."Нет двух" – ничто не отделено,ничто не исключено.Но, как говорит Сэн-цань, "Не-Два" – это не просто Одно. Чистая Единичность наиболее двойственна, так как она имеет свою противоположность – Множественность. Единственному Одному можно противопоставить множественное Многое, в то время как Недвойственное охватывает их обоих. "Один без другого" означает "Один без противоположного", а не Один в противовес Множественности. Поэтому, как мы уже намекали, нам не следует описывать Абсолют как нечто исключающее разнообразие, как нечто неизменное и однообразное, потому что на самом деле Брахман включает в себя и единство, и многообразие.Итак, смысл того, что до сих пор было сказано, состоит в том, что поскольку действительно не существует ничего Недвойственного, то нет и такой точки в пространстве или во времени, где не было бы Абсолюта. Это не означает, что часть Абсолюта присутствует в каждой вещи (как это утверждается в случае пантеизма), поскольку это привносит границы в бесконечное, определяя каждой вещи отдельный кусок бесконечного пирога. Скорее, целостный Абсолют присутствует весь и полностью в каждой точке пространства и времени, потому что невозможно иметь две разные бесконечности. Как говорил Бонавентура об Абсолюте, Он – это "сфера, чей центр находится везде, а периферия – нигде". А по словам Плотина, "когда нечто – везде и нигде, то нигде нет и его отсутствия".Все же заметим, что Абсолют может присутствовать в каждой точке пространства, только если он сам внепространственен. Используя пример Экхарта, можно сказать, что ваши глаза способны видеть вещи, окрашенные в красный цвет, только потому что сами глаза не имеют в себе "красного" или "не-красного". Так и Абсолют может охватывать все пространство потому, что Он сам не имеет пространства, "внепространственный". Не потому ли так много ангелов может разместиться на острие иглы – они не занимают никакого пространства.В любом случае бесконечность – это не точка и не объем, каким бы большим объем ни был, и не величина среди других точек, объемов и величин; скорее, она вне точки, вне объема, вне измерения – не одна среди многих, но одна без второго. И в этом смысле действительно вся бесконечность может присутствовать во всех точках пространства, будучи сама по себе внепространственной. Она не утверждает себя в пространстве и поэтому может свободно занимать его, так же как вода, не имея сама своей формы, может заполнять собой сосуды любого вида и любой формы. И так как бесконечность присутствует во всей своей полноте во всех точках пространства, то вся бесконечность полностью присутствует прямо Здесь. Для бесконечного нет такого места, как там , потому что, грубо говоря, если вы пойдете в какое-нибудь другое место, туда , то вы найдете там точно такую же бесконечность, как и здесь , так как она совершенно одинакова в разных местах.Такие же такие же выводы можно сделать и относительно времени: Абсолют может присутствовать во всей своей полноте в любой точке времени только в том случае, если Он сам – вне времени. А то, что вне времени, – вечно. Как справедливо отмечал Витгенштейн, вечность – это не "бесконечная продолжительность во времени, а безвременность". Иначе говоря, вечность – это не бесконечно длящийся отрезок времени, а мгновение, в котором времени нет. Следовательно, будучи без времени, вся вечность целиком и полностью присутствует в каждой точке времени, в каждом мгновении, и таким образом вся вечность уже присутствует всегда, прямо сейчас. Для вечности не существует тогда , ни в прошлом, ни в будущем.Точка, не имеющая величины и протяженности; момент, не принадлежащий ни к прошлому, ни к будущему и не имеющий продолжительности, – таков Абсолют. И хотя его нет ни в чем, нигде нет и его отсутствия. Это вездесущность: Абсолют одновременно присутствует везде и всегда во всей своей полноте. "Кто не видит Бога везде, тот не видит его нигде".После всего вышесказанного несложно будет понять, почему все метафизические традиции одинаково утверждали, что Абсолют, в сущности, недостижим. Поскольку если бы была возможность для человека достичь Абсолюта, это предполагало бы движение из точки, в которой Абсолюта нет, в ту точку, где он есть; но такой точки, в которой его бы не было, не существует. Иными словами, Его невозможно достичь, потому что невозможно быть вне Него. Важно осознать то, что поскольку Абсолют уже есть во всем и везде, то у нас нет способа достичь соединения с Ним. Не имеет значения, что мы делаем или не делаем, пытаемся делать или не пытаемся делать, – мы никогда не сможем достичь его. Говоря словами Шанкары:Поскольку Брахман и есть Я человека, то Он не является тем, что может быть достигаемо. И даже если бы Брахман был полностью отличен от человеческого "Я", он все равно не был бы тем, что можно достичь, потому что Он вездесущ, и это Ч свойство его природы: в любой момент времени присутствовать в каждом человеке.Прочтите внимательно следующие слова великого дзенского мастера Хуан По:То, что нет ничего, чего можно было бы. достичь, – это не праздная болтовня, а правда. Вы всегда были едины с Буддой, поэтому не притворяйтесь, что вы можете достичь этого единства с помощью различных практик. Если бы. прямо сейчас, в данный момент, вы смогли бы осознать эту недостижимость, став совершенно уверенным в том, что вообще ничего не может быть когда-либо достигнуто, то ваш ум уже был бы умом Будды. Смысл этого высказывания достаточно жесткий. Он состоит в том, чтобы удержать вас от поисков состояния Будды, так как любые такие поиски обречены, на неудачу.Чтобы завершить эту мысль, приведем еще слова Шри Рамана Махарши:Я недостижимо. Если бы Я было достижимо, это означало бы, что Я – не здесь и не сейчас, что мне еще нужно достичь или получить себя. А то, что можно получить, можно и потерять. А за то, что непостоянно, не стоит и бороться. Поэтому я и говорю, что Я недостижимо. Вы уже Я.Таким образом, Абсолют, ум Будды и истинное Я не могут быть достигнуты, потому что для того, чтобы "достичь" соединения с Абсолютом, нужно было бы соединить две отдельные вещи. Но мы знаем, что в действительности Абсолют – это лишь "Одно без другого", И попытки достичь соединения души и Бога лишь увековечивают иллюзию, что они разъединены. Как становится ясно из вышеприведенных цитат, "Я" уже присутствует в нас и мы уже являемся Им.Иногда говорят, что, хотя мы уже едины с Абсолютом, большинство из нас просто не осознаёт этого, и что, хотя соединение с Богом и не может быть "достигнуто", знание об этом соединении вполне достижимо ; и что, хотя мы не можем создать Высшее Тождество, мы можем осознать его. И это осознание, это достижение знания о нашем Высшем Тождестве и является, как сказано повсюду, предельным состоянием сознания, просветлением, сатори, мокшей, ву, освобождением.Несомненно, существует некая доля истины в утверждении, что все мы уже являемся Буддами, но просто не знаем этого и что поэтому для полного освобождения мы должны достичь знания об этом. Но это утверждение при более тщательном рассмотрении оказывается не вполне удовлетворительным. Потому что истина недвойственности гласит, что знать Бога – это и есть быть единым с Богом: одно неотделимо от другого. Как ясно сказано в Мундака Упанишаде , поистине, тот кто знает высшего Брахмана, тот сам становится Брахманом. Поэтому неверно говорить, что существует нечто одно, называемое Богом, и нечто другое, называемое знанием о Боге. Скорее, это знание является просто одним из имен Бога. И если мы не можем достичь Бога, то мы не можем достичь и знания о Нем, так как это фактически одно и то же. Иными словами, так как предельное состояние сознания и есть Брахман и так как Брахман не может быть достигнут, то не может быть достигнуто и предельное состояние сознания.Если это заключение кажется вам несколько странным, то давайте предположим, что, напротив, предельное состояние сознания может быть достигнуто, обретено или получено. Что это означает? Только лишь то, что это состояние сознания, которого вы достигаете , обязательно имело бы свое начало во времени и что это состояние сознания поэтому не является вневременным и вечным, а также что, в конце концов, это состояние сознания определенно не является предельным состоянием сознания. Предельное состояние сознания не может быть достигнуто потому, что оно вне времени, без начала и конца, и, наоборот, какого бы состояния сознания вы ни достигли, это не будет предельное состояние сознания.Хуан-цзы много слышал о мастере медитации по имени Чи-хуан, и, когда он пришел навестить его, Чи-хуан был погружен в медитацию:
— Что ты там делаешь? – спросил Хуан-цзы.
— Я вхожу в самадхи, предельное состояние сознания.
— Ты говоришь о вхождении , но как ты входишь в самадхи – с умом, полным мыслей или же с умом молчаливым? Если ты скажешь, что с молчаливым, то тогда и все нечувствующие существа, такие, как растения или камни, тоже могут достичь самадхи. А если ты скажешь, что с умом, полным мыслей, то тогда получается, что все чувствующие существа могут достичь его.
— Хорошо, – сказал Чи-хуан, – я не чувствую ни молчаливого ума, ни ума, полного мыслей.