Дао тайцзи-цюаня
Шрифт:
В любом действии все тело должно быть легким и подвижным, или цин и лин. Вы должны чувствовать, что все суставы тела связаны, как звенья цепи.
Комментарий:
Каждое движение в тайцзи-цюане есть переход от Уцзи к Тайцзи, или от до-сознания к осуществляющемуся в настоящее время внутреннему сознанию. Движение никогда не инициируется руками или ногами, но сознание, и только оно, направляет тело и заставляет его функционировать как единую цепь суставов. Тело должно быть подвижным и естественным; движение, непрерывное и постоянное, можно сравнить с горным ручьем, сплошным потоком стекающим в долину.
Ци должна двигаться. Жизненный дух шэнь должен сосредотачиваться вовнутрь.
Комментарий:
Как заставить двигаться ци, можно
Практика медитации помогает понять, как концентрировать и внутренне культивировать шэнь. Даосская теория описывает попарные соответствия энергии и почек; духа и сердца; души и печени; по, или «бессознательной души», и легких; знания и селезенки. Если бы все эти жизненные энергии и органы смогли взаимодействовать так, как им положено природой, вы бы испытали чудесное единение с естественным путем Дао. Но «пять воров» разрывают природное взаимодействие органов и энергий, нарушая медитацию и (или) каждодневную жизнь. Эти пять воров суть глаза, уши, рот, нос и сознание. Если дать им волю, они украдут у тела всю внутреннюю энергию. Поэтому, чтобы держать их под контролем, были предложены некоторые меры.
Сказано, что надо держать уши вне слышания, чтобы энергия концентрировалась в почках. Глаза следует закрывать и держать вне видения, чтобы сознательная, или бодрствующая душа концентрировалась в печени. Следует закрывать рот, чтобы он был вне говорения и дух концентрировался в сердце. Нос надо держать вне обоняния, и по направляется в легкие. Наконец, если держать ум вне волнения, знание, или осознание, сосредотачивается в селезенке.
Не проявляйте недостаточности, а также вогнутости или выпуклости движений. Не проявляйте несвязного, разъединенного движения.
Комментарий:
Смысл этих изречений можно понять через практику чанъсы-цзинъ, в которой рука должна в совершенстве описывать изгибы Диаграммы Тайцзи. «Недостаточность» означает отклонение руки кнутри или кнаружи от кривой (см. рис. 4-1а). Иметь «недостаточность» -все равно что пытаться засунуть квадратный предмет в круглое отверстие – только впустую потратите силы. Недостаточность в чанъсы-цзинъ ослабляет Пэн-цзинъ (объяснение в главе 6) и приводит к потере шанса заманить в ловушку вашего противника.
Выпуклость и вогнутость также нарушает правильное движение, как показано на рис. 4-1Ь.
Путь чанъсы-цзинъ должен быть естественным, мягким и гладким, но и эластичным. Тело должно быть как наполненная воздухом автомобильная камера. Если вы не будете мягким, эластичным и гладким, то не сможете вращаться как винт. Чанъсы-цзинъ должна плавно связывать движения друг с другом. Если между движениями зияет брешь, противник наносит в нее удар.
Цзинь коренится в ступнях, врывается в ноги, сдерживается в пояснице и действует через пальцы. Из стоп в ноги, из ног в поясницу – все должно двигаться одним импульсом. Двигаясь цельно, вы можете наступать и отступать в точно выбранное время и на выгодную позицию.
Комментарий:
Концепция единства тела очень тонко связана с принципом непрерывности движения. Вопрос в том, как двигать телом непрерывно. Ответ мы находим в практике чанъсы-цзинъ. Давайте рассмотрим движение цзинъ в нижней части тела. В то время как ци идет по прямой от сустава к суставу, цзинъ завивается
Если вы не выбираете точное время и наилучшую позицию и тело не движется как одно целое, то поясница и ноги требуют дальнейшего развития. Они могут быть недостаточно сильными или гибкими. Это часто проявляется при движении вверх или вниз, назад или вперед, влево или вправо.
Комментарий:
Люди, не знакомые с практикой чаньсы-цзинь, иногда предрасположены двигать поясницей, не двигая ногами. Древние мастера тайцзи были способны преодолевать этот недостаток, обучаясь искусству чэнь (погружения, опускания). Это означает держать тело так, чтобы его вес полностью «стекал» в ступни. Для укрепления поясницы и ног они тренировались в стойках ма-бу и гунцзянь-бу. Изучая форму из тайцзи, они также практиковали чаньсы-цзинь, отражение, откатывание, нажимание и толкание до тех пор, пока их разум не становился способен полностью контролировать шаги вперед и назад. Сегодня, когда многие ученики не следуют в точности принципу пояснично-ножной координации, они могут заниматься тайцзи-цюанем 20-30 лет и все же так и не научиться непрерывному движению поясницей и ногами.
Используй внутреннее сознание, а не внешние формы.
Комментарий:
Тайцзи-цюань опирается на ментальное осознание и концентрацию. Внешние движения только выражают это «внутреннее сознание». Осознавать движения – значит контролировать их.
Где есть что-то вверху, там что-то должно быть внизу. Где есть что-то впереди, там что-то должно быть сзади. Где есть что-то справа, там что-то должно быть слева. Если кто-то намерен совершить движение вверх, он должен одновременно проявить и противоположную тенденцию (вниз). Так, если он хочет вытянуть дерево из земли вверх, он должен сначала толкнуть его вниз, чтобы ослабить корни, и тогда его легко будет выдернуть».
Комментарий:
Как сказал Лао-цзы в «Даодэ-цзине»,
Чтобы что-то было сжато, оно сначала должно быть вытянуто.
Чтобы что-то ослабело, оно сначала должно быть сильным.
Чтобы бросить вниз, нужно сперва поднять вверх.
И как заберешь обратно то, чего не отдавал? Ян представляет движение вверх, вперед, в правую сторону и т. д. Инь представляет движение вниз, назад, влево и т. д. Противоположности сосуществуют, и они неразделимы. Поскольку тайцзи-цюань основывается на этом принципе, то, если вы хотите проявить порыв вверх, одновременно должно быть и движение вниз. Например, чтобы вбить гвоздь в стену, вам надо сначала приблизить молоток к себе, а затем ударить им вперед, от себя.
Следует отличать плотное от неплотного. Где есть плотность, там должна быть неплотность. В любом случае и везде вы должны уметь различать их.
Комментарий:
Представьте себе, что два человека говорят о погоде. Собеседник А утверждает: «Завтра будет солнечно», а Б возражает: «Будет дождь». Казалось бы, только один из них может быть прав. Но если будет дождливая, пасмурная погода с прояснениями, когда светит солнце, то получится, что оба они были и правы, и неправы. Если с таких позиций подходить к проблемам нашего тела, то становится ясно, что тело может быть одновременно плотным (полным) и неплотным (пустым). Можно представить себе тело как Диаграмму Тайцзи, в которой половина – Ян, а половина – Инь. Ян представляет собой полноту, а Инь – пустоту. Если одна половина тела «наполнена», то другая должна быть в соответствующей степени пуста. Если вы помещаете 70% веса тела на правую ногу, то в правой ноге 70% полноты и 30% пустоты. В левой, соответственно, 30% полноты и 70% пустоты (см. рис. 4-1с).