Долетописная Русь. Русь доордынская. Русь и Золотая Орда
Шрифт:
Хотя нет. Есть в числе православных святых, воссиявших в том роковом 1238 году, не князь, не церковный иерарх и даже не юродивый, а «благородный римлянин Меркурий», победивший в единоборстве татарина-исполина и спасший Смоленск. Но ведь опять же не свой «лапотник».
Однако вернемся к вопросу о спасении Европы. Единственное, чем мы косвенно помогли нашим западным соседям, так это тем, что убили некоторое количество кочевников при осадах городов и в открытом бою. Кроме того, большое число варваров мы вывели из строя вследствие того, что отяготили их неисчислимым полоном и несметным богатством, чем «связали по рукам и ногам». Несмотря на обилие лесов и болот, сусанины еще не родились, зато «стрелки переводить» наши предки умели уже тогда. Ранее упоминавшийся нами тысяцкий Димитрий, киевский воевода, находившийся в плену у Батыя, стремясь ослабить татарский гнет в русских землях, говорил ему: «Будет тебе здесь воевать, время идти на венгров; если же еще станешь медлить, то там земля сильная, соберутся и не пустят тебя в нее». Вот тебе
А почему Батый не остался в Европе? Кто-то считает, что он выполнил завет Чингисхана и дошел до «последнего моря» — помыл свои сапоги в Адриатике; кто-то говорит о борьбе за великоханский престол после смерти Угедея; кто-то склонен преувеличивать значение победы у Ольмюца и мощь войска чешского короля. Нам же представляется, что Батый, познакомившись с Центральной Европой, сделал тот же вывод, что и Добрыня, дядя Владимира Святого, после победы над волжскими болгарами: «Такие не будут нам давать дани: они все в сапогах; пойдем искать „лапотников“. Вот и вернулся Батый к „лапотникам“, вернулся еще и потому, что до него стали доходить известия из Волжской Орды о восстановлении русских городов и создании воинских дружин. Ввязываясь в большую войну на Западе и теряя своих воинов, он рисковал упустить победу и над русскими землями.
Глава 7
Подводя итоги
Завершая наше краткое повествование о древней истории Руси, ее доордынском периоде, и суммируя все те преобразования, которые она претерпела с «призванием» варяжских князей и византийских священников, а также в ходе естественно-исторического развития под влиянием внутриплеменных и внешнеполитических факторов, мы должны признать, что история восточнославянских, угро-финских и других племен, участвовавших в многовековом этногенезе, в результате которого появилась такая общность, как русский православный народ, мало чем отличалась от истории их южных и западных соседей. Как те, так и другие прошли долгий эволюционный путь родоплеменных отношений с выстраиванием властных структур, формированием правил поведения, созданием иерархии духовных ценностей, вполне соответствовавших уровню развития производительных сил того времени, природно-климатическим условиям, численности и плотности населения, а также того жизненного пространства, на котором эти народы формировались и жили.
Обычное право было настолько хорошо внедрено в сознание и быт древних русичей, что им продолжали руководствоваться пять поколений Рюриковичей, и только Ярослав Мудрый догадался в конце концов «положить его на бумагу», внеся исправления, связанные с изменением классового состава общества и особым положением князей «с чадами и домочадцами».
Ни в VI веке, когда славяне появились в районе Ильменя, ни тем более в IX веке, когда первые варяжские князья отметились на Руси, праотцы наши не вели «зверьский» образ жизни, как о том говорит ангажированный летописец. Предки знали «Правду Сварога» и князей, умели возделывать поля и добывать металл, ткать холсты и проводить селекционную работу. Они чтили род свой, своих старейшин, своих богов, т. е. вопросы управления в родах и племенах решались на Руси не хуже и не лучше, чем у других европейских племен. Знакомы были им и межплеменные союзы, возникавшие во времена нашествий гуннов, готов, обров, венгров, но существовавшие недолго и с разной степенью эффективности: когда терпели поражение и отходили в дикие неосвоенные места севера и востока, когда побеждали — и тогда уже осваивали южные степи и Северное Причерноморье.
Человек — составная часть живой природы, а в природе идет постоянная борьба за выживание и жизненное пространство. Если эта борьба происходит на острове или на каком-либо другом ограниченном пространстве (оазис, горная долина), она приобретает беспощадный характер, ибо лишиться своей территории означает если не неминуемую смерть, то неисчислимые страдания — не зря изгнание из рода считалось самым суровым наказанием практически у всех народов мира. Но одно дело — остров, и совсем другое дело — бескрайний материк. Одно дело изгой — одинокий беспомощный человек в лесу, в горах, в пустыне, и другое дело — род, племя, странствующее по просторам земли. Наши пращуры, насколько мы вообще осведомлены о своей истории, всегда жили на этих бескрайних просторах, хотя и не в бог весть каких условиях (леса, болота, холода и постоянное чувство голода), поэтому в случае нашествия более сильного противника они имели возможность, бросив поля, охотничьи угодья и убогие жилища, отойти дальше в леса и начать все сначала на новом месте, смешавшись с автохтонным угро-финским населением или оттеснив его. А те предпочитали худой мир доброй ссоре по той же причине: бескрайность необжитого жизненного пространства. Этим, вероятно, объясняется и то обстоятельство, что как те, так и другие издревле не заботились о красоте и благоустройстве своих жилищ, которые им приходилось часто бросать либо из-за непрошеных гостей, либо из-за истощения суглинистых почв и оскудения охотничьих угодий. Инстинкт самосохранения подсказывал: все, чем они владеют, не стоит того, чтобы за это «ложиться костьми». Отсюда, видимо, и идет непротивленчество, так характерное и финнам, и русским.
Однако бескрайности просторов когда-то приходит конец: остается все меньше лесов и болот, пригодных для проживания. К тому же нарастает сопротивление угрофиннов, а славянские племена в свою очередь становятся
Упрочению княжеской власти служило и крещение Руси. Наличие пантеона древних языческих богов многоплеменного населения Киевской Руси не то что не способствовало объединению русских земель и сплочению русского народа, как это зачастую подается официальной и церковной историографией, а затрудняло внедрение в сознание людей идеи о божественном происхождении княжеской власти и создание «первых политорганов», с помощью которых князья не без основания надеялись добиться лучшей управляемости обществом. Чьи интересы отстаивала Православная церковь, видно хотя бы из истории канонизации святых земли Русской.
Девятый век дал нам четырех святых, заложивших основы христианства на Руси: учителей славянских Кирилла и Мефодия да двух греков — Сергия и Германа, основателей Валаамского монастыря.
Следующий, X век открывается Андреем, Христа ради юродивым, свидетелем явления Влахернской Божьей Матери, простирающей свой покров над всеми верующими во время нападения на Византию войск Аскольда и Дира, состоящих из варяжских дружинников и ополченцев из числа приднепровских полян. Затем идут княгиня Ольга, два варяга (Федор и Иоанн) — первые мученики киевские, воспротивившиеся человеческим жертвоприношениям, и Михаил — первый митрополит Киевский.
Одиннадцатый век дал нам уже 12 святителей и около 30 преподобных монахов. Канонизации были удостоены 12 греческих строителей Великой церкви в Киевско-Печерской обители, два монаха-лекаря, знаменитый Илья Муромец и телохранитель князя Бориса, пытавшийся закрыть его собой от последних ударов убийц.
Однозначно протекционистские отношения складывались между православием и княжеским семейством. Члены княжеского рода были неподсудны человеческому суду. Если боярин за свою вину отвечал головой, то князь — только волостью. Покушение на жизнь князя считалось тягчайшим преступлением, насильственной смерти было достаточно, чтобы причислить погибшего Рюриковича к лику святых, не говоря уже о князьях, хоть чего-то достигших за время своего правления. Судите сами: святое княжеское семейство зачинает равноапостольный Владимир, святитель Руси; за ним идут два его любимых сына — Глеб и Борис, погибшие по злой воле его третьего сына, Святополка. Четвертый сын Владимира, Ярослав Мудрый, удостаивается канонизации вместе с женой Индегердой (в монашестве Анной Новгородской) и сыновьями — Владимиром Новгородским, построившим там Софийский собор, Святославом Черниговским и Изяславом Киевским, дважды изгонявшимся с киевского престола за безвольное княжение и убитым в сражении со своим племянником, сыном святого Святослава, Олегом. Последний сын Ярослава, Всеволод, занимавший великокняжеский стол, не удостоился канонизации, зато прославлены были сын его Владимир Мономах, внук Мстислав Великий и правнук Ростислав. Так церковь поднимала авторитет великих князей и утверждала в сознании людей представление о божественном происхождении их власти, о правильности и безгрешности их поступков.
Ту же самую практику мы наблюдаем потом и в Северо-Восточной Руси, где в ранг святых благоверных князей были возведены Андрей Боголюбский, его брат Михаил, племянники Георгий и Ярослав Всеволодовичи, сын последнего Александр Невский и внук Дмитрий Александрович, мало чем запомнившийся потомкам.
Церковь, видимо, пошла бы на канонизацию и других великих князей, если бы у них не было грехов перед Богом и людьми, которые невозможно было ни скрыть, ни интерпретировать. Потом, по мере упрочения династии, необходимость в такой массовой канонизации отпала. Но канонизация не исчезла совсем, она стала применяться для увековечивания в памяти православных князей страстотерпцев (Михаил и Дмитрий Тверские), собирателей земель русских (Иван Калита), воинов (Дмитрий Донской) и… последних царей династий (Федор Иоаннович, Николай II).