Другая история литературы. От самого начала до наших дней
Шрифт:
«Первоначальные версии «Рамаяны» возникли, видимо, позже ранних редакций «Махабхараты» – предположительно в III–II вв. до н. э. (линии № 7–8), и поэтому в памятниках конца I тыс. до н. э. на нее… нет никаких ссылок. Но, с другой стороны, окончательная редакция «Рамаяны» сложилась на один-два века раньше окончательной редакции «Махабхараты», вероятнее всего в II в. н. э., и отсюда – знакомство последней с эпосом…»
Мы можем предположить, что «Махабхарата» приняла свой окончательный вид в XVII реальном веке (линия № 9), а первичные тексты «Рамаяны» появились в конце XV – начале XVI века (линии № 7–8). Интересно, что все подражания этому эпосу и его «продолжения» располагаются на линиях № 7–8. Так, Бхавабхута (VII век, линия № 7) пишет ее продолжение – «Дальнейшая жизнь Рамы», Тулсидас (1532–1624) написал поэму «Рамачаритаманаса» («Озеро деяний Рамы»)… И лишь затем тексты попали в руки Артуру Шлегелю.
* Века указаны не римскими, а арабскими цифрами для экономии места.
Почему же «Рамаяне» не подражали в III, IV, VIII и XIV веках? Ответ дает «индийская» синусоида: потому что эти века располагаются ниже линии № 7.
А теперь приведем отрывки содержания, показывающие метод изложения и фабулу.
В Айоции, в своем дворце,На троне Дазарат [101] сидел.В палату царскую вошлиКнязья и сели по местам,Согласно званью своему,И, взоры обратя к царю,Безмолвно ожидали. ИхПоклоном государь101
Считается, что Дазарат от каждой из своих трех жен имеет по одному сыну: от Кавзалии – Раму, от Кейкеи – Фарату и от Сумитры – Лакшану. При начале рассказа второй сын, Фарата, находится у родителей своей матери в стране Кекайи. Рама женат на Сите, дочери царя страны Бидехи.
102
Желтый зонт – в Китае знак царского достоинства в значении скипетра.
103
Индра – царь богов.
104
То есть не иначе, как Европой, Азией и Африкой.
Вот таковы, если верить историкам, были цари в Индии, когда в Европе жили еще пещерные люди! За исключением «желтого зонта», который тут вставлен совершенно некстати (так как дело происходит не в Китае), все это описание слово за слово могло бы быть отнесено к событиям в любой стране в устах поэта хоть XVI, хоть XVIII века нашей эры в Европе. А впрочем, возьмите да и сравните с «Королем Лиром» Шекспира.
А теперь посмотрим один образчик действительно индийского эпоса, и мы увидим огромную разницу с «Рамаяной» в стиле и конструкции. Причем и в этом случае о «древности» судить невозможно.
105
Титанов, могучих великанов, будто бы живших сначала на земле.
106
«Дайтья» значит просто – создание. Дайтьи считаются добрыми творениями Агуры-Мазды (творцы света), не испорченными врагом чистоты Ариманом (сатаной). Но это плохо соответствует их поведению в рассказе о Сундасе и Упасундасе, как увидим далее.
107
Автор явно описывает вулкан.
108
Возможно, автор вдохновлялся библейским рассказом о явлении Бога Моисею на горе, в огне и дыме.
109
Брама означает Бог-Слово, откуда видно, что автору было уже известно средневековое ромейско-византийское учение о Логосе, выраженное впервые в Евангелии Иоанна (I:1): «В начале было Слово (Логос), и слово было у Бога, и слово было – Бог».
Затем идет явный сбой ритма повествования:
Так на восточном берегу моря великогоДва богатыря говорили своим войскамСлова эти страшные,И жестокосердных помыслов преисполненные,Они разошлись на все стороны, по всейЧто ни есть, твердой земле.И везде дваждырожденных [110] И богам творящих жертвы,Умерщвив насильственной смертью,Подвигалися все дальше.По обителям отшельников,Просветленных созерцанием,Рати дайтиев надменные,Сам огонь жертвопылающийПобросали в воду с яростью…110
Дважды рожденными (движдами) назывались две высшие касты: Брахманов (священников) и Кшатриев (воинов).
Обнаружив, какое зло творят братья, Всевышний собрал что-то вроде пленума с президиумом из богов и премудрых и, выслушав мнения делегатов, решил остановить Сунда и Упасунда, перессорив их между собой (ибо только по собственной воле они могут умереть). Он создал специальную женщину-красавицу с одной функцией: влюбить в себя братьев, и назвал ее Тилеттамой.
…А в то время Тилеттама,Проходя в лесу дремучем,Рвет цветы. Наряд прельщенияПокрывает ее члены,Словно радуга, спустившись,Эти члены обхватила,Словно всю ее оделоЛегкое зари сияние,За которым видно солнце.Она рвет цветы, идя вдольПо потоку, незаметноЗа цветочками следит все.И пришла она в то местоГде сидели асурасы.А они, упоенные питьем благородным,Вдруг увидели эту женщину с чудной поступью, —Запылали страстью к ней очи богатырскиеИ сердца их стеснилися тоской несказанною.Воспрянувши с мест и оставив свои престолы,Оба побежали туда, где стояла дивная,Оба к ней любовью загорелись неистовой,Оба обладать ею желали одинаково.Ее правую руку схватил тогда Сундас,Упасундас ухватил за левую руку.И своим могуществом собственным упоенные,В чаду от богатства, от камней дорогих,В чаду от питья разжигающего,Друг на друга они брови наморщили.– Мне невеста, тебе – невестка! – говорит Сундас.– Мне невеста, тебе – невестка! – говорит Упасундас.– Не твоя!– Нет, моя!Ярость дикаяВдруг вошла в них, и овладела ими.От упоенных красотой ееУдалилась дружба и приязнь.И тот и другой схватили по палице страшной,И любовью к ней помраченные,Палицами сраженные, на землю оба упали ониС членами, обагренными кровию,Словно с неба упали солнца два.После этого все их красавицыРазбежались, а дружины дайтиевВсе под землю в тартарары пошли,Пораженные исступлением и ужасом.А Великий Отец после этогоВместе с богами и с премудрымиВниз сошел, с душой пресветлоюЧтобы возвеличить достойно Тилеттаму.И спросил ее Всевозвышенный:– Какой благодати желаешь ты?И выбрала она в благодать себе —Миры, озаренные светом могущественным,Непогасающие чистотой и красотой своей.И благодать ту отдавая ей,Сказал ласково Праотец так:– По мирам, по которым солнце расхаживает,Ты расхаживать будешь, возвышенная,И не быть тому во всех мирах,Кто на тебя, сияньем огражденнуюВ любое время смотреть бы мог.И эту благодать отдавши ей,Праотец великий всех мировВозвратил над ними Индры властьИ улетел Всевозвышенный снова в царство Брамы-Слова.Сразу после того, как поэма стала известной в Европе, было отмечено, что этот индусский миф напоминает греческое классическое сказание о восстании титанов, то есть шести гигантских сыновей Неба и Земли (по-гречески Урана и Геи), против бога Отца (Зевса).
Посмотрим теперь и на древнейший текст Междуречья. Ритуальная «Любовная песня» датируется специалистами концом третьего тысячелетия до н. э., оснований для чего, кроме хронологии Скалигера, тоже нет. Это разговор молодого человека с Иннанной Нинегаллой:
Девушка, не заводи ссоры!Иннанна, обменяемся речами достойно!Иннанна, не заводи ссоры!Нинегалла, посоветуемся достойно!Мой отец твоего не хуже!Иннанна, обменяемся речами достойно!Моя мать твоей не хуже!Нинегалла, посоветуемся достойно!…Речи, что сказаны, – речи желанья!С ссорою в сердце вошло желанье!Синусоида позволяет датировать этот текст несколькими веками от VIII до XII. К концу этого же периода относится самое знаменитое произведение «Древней Месопотамии» – «Поэма о Гильгамеше», о которой А. И. Немировский пишет:
«Перед нами – выдающийся памятник мировой литературы. Уже в первых его строках мы сталкиваемся с литературным приемом, впоследствии использованным Гомером в поэмах «Илиада» и «Одиссея»: общая характеристика героя до рассказа о его подвигах, содержания поэмы и ее идеи. Так же как и в гомеровских поэмах, в «Поэме о Гильгамеше» действие развертывается в двух сферах: в земной, где живут, сражаются и гибнут герои, и в небесной, где боги наблюдают за ними и решают их судьбу. Автор вавилонской поэмы выдвинул на передний план и разработал тему, которой не избежал ни один из классиков современных национальных литератур: смысл человеческой жизни, имеющей один исход – смерть. Все герои мировой литературы, совершая свои подвиги, одерживают если не физическую, то моральную победу над смертью, обеспечивая бессмертие своему роду, городу, народу.
Гильгамеш – первый из этих героев не только по времени, но по гуманистической мотивировке поставленной им перед собой цели. Он совершает немыслимое путешествие в страну, откуда нет возврата, в подземный мир ради своего побратима и друга Энкиду. В союзе Гильгамеша и Энкиду впервые выражена идея, которая впоследствии будет без конца разрабатываться поэтами и философами, – идея противоположности естественного состояния человечества и прогресса. Гильгамеш – человек городской цивилизации, уже в самые ранние эпохи враждебной миру природы. Гильгамеш испорчен преимуществами своего происхождения (на две трети бог и на одну треть человек), своей властью, дающей ему возможность осуществлять произвол над подданными. Энкиду – дитя природы, естественный человек, не знающий ни благ, ни зла цивилизации. В схватке между Гильгамешем и Энкиду нет победителя (герои равны физической силой), но Энкиду одерживает моральную победу над Гильгамешем. Он уводит его из города в степь, выпрямляет характер, очищает душу».