Друиды Русского Севера
Шрифт:
«В Средней Азии, Месопотамии и частично в Египте был распространен очень характерный архитектурный стиль, “слепые окна”, которыми украшали свое жилище цари, жрецы и верховная знать. Это были ниши, располагавшиеся на расстоянии 5–6 м друг от друга вдоль всей комнаты или зала. Впоследствии у разных государств Ближнего Востока эта архитектура ассимилировалась: где-то “слепые окна” совсем перестали использовать, где-то они видоизменились так, что подчас их очень трудно даже сравнить с классическими, самыми древними их предшественниками. Там же, на Кольском полуострове, я увидел идентичные “слепые окна”! Конечно же, еще предстоит поломать голову, кто у кого заимствовал этот стиль. Только если на Востоке они вырубались в сырцовом кирпиче, то здесь из камня. Причем глыбы, на которых были сделаны “слепые
Не пытаясь расставить все точки над i, мы можем квалифицировать объекты над Сейдозером как мегалитические памятники. Они вполне подходят под определение мегалитизма, принятое ныне в археологии (формулировка француза Ж. Ландо): «Мегалитизм — использование крупных блоков камня, необработанных или слегка обтесанных при создании монументов с предназначением погребальным (галерейные гробницы, коридорные гробницы и др.) или коммеморативным (менгиры, статуи-менгиры и др.){122}.
Действительно, четкие, правильной формы галереи над Сейдозером могли, как это ни парадоксально, сооружаться из необработанных камней: скалы здесь рассечены трещинами, пересекающимися под прямым углом, и блоки камня легко было вынимать, формируя контуры галереи. И то, что получилось, даже в полуразрушенном виде напоминает по своей планировке галерейные гробницы III тыс. до н. э., открытые на территории Франции. Кроме всего, на плитах этих «пракельтских» гробниц есть изображения женских грудей, а ведь гора над Сейдозером, где находятся «наши» галереи, носит саамское название Нинчурт — «Нагорье Женские Груди», возможно, и в самом деле указывая на связь с древним культом Великой Богини.
Безусловно, указанные параллели объектам Ловозерских гор относятся не к палеолиту, а к IV–III тыс. до н. э. Но и древняя Кельтида, и остров Готланд (его борозды соотносят с ямочной неолитической культурой) вписываются в преемственность родственных культур, восходящих к гиперборейской протоцивилизации. Конечно, сейчас трудно точно соотнести эти памятники с конкретными образами полярной традиции — допустим, с теми, что реконструируются методами сравнительного языкознания.
А вот о культовом предназначении крытых скальных галерей на склонах горы Нинчурт можно, пожалуй, говорить более уверенно. Исследуя их на протяжении трех экспедиционных сезонов (1997–1999 гг.), автор этих строк обратил внимание на то, что все то время, когда они находятся в оттаявшем (или полуоттаявшем) состоянии, с конца июня до сентября, по ним течет, просачиваясь между глыбами, вода с вершинного нагорья. То есть они представляют собой своего рода каналы, начинающие действовать примерно в дни, близкие к летнему солнцестоянию.
В качестве таких каналов выступают не только «галереи знаков». Невдалеке от них были обнаружены и другие объекты такого рода, причем один из них, к счастью, сохранился нетронутым, не поврежденным в XX в. геологоразведочными работами и позволяет понять, как выглядели изначально «галереи знаков».
Этот объект (его описание публикуется впервые) представляет собой сравнительно узкий, прямоугольный в сечении канал шириной всего сантиметров тридцать, с вертикальными, очень ровными стенками. Предположительно, он был проложен не вырубанием в скальном грунте, а выемкой каменных блоков по естественным линиям трещиноватости пород. Канал находится на поверхности одной из террас горы Нинчурт. Он слегка наклонен, в соответствии с профилем самой террасы, и идеально приспособлен для течения талых вод. И, самое главное: в одном месте уцелело перекрытие этого канала — аккуратно положенная и явно не нарушавшаяся в XX столетии человеком удлиненная прямоугольная плита. Верхняя ее сторона имеет форму двускатной кровли, ориентированной вдоль канала. И внутри этого канала в недолгую весну заполярного высокогорья струятся талые воды, порожденные нагорным снегом, ниспавшим на вершину с неба, — своеобразные небесные росы полярного дня.
Что касается росы, неразрывно связанной в фольклоре с образом зари, то тут уместно
Результат получился довольно неожиданный. Обращения к персонифицированным Заре (или Зорям) и Воде («Вода-водица, сама мати и царица» и т. д.) безусловно преобладают! В сравнении с ними отступают в тень и Мать-Земля сырая, и христианизированные, но узнаваемые древние мужские божества… И если допустить, что русские заговоры отразили образ гиперборейского генезиса, если этот образ к тому же имеет отношение к конкретным памятникам Русской Лапландии и если они поняты правильно, то можно делать какие-то выводы относительно их почитания. Вот только допущений слишком много.
Вообще, надо сказать, что нередко памятники древнейших культур разочаровывают всех тех, кто с детства подсознательно привык считать великими лишь те человеческие творения, которые «велики» в буквальном смысле. Поэтому туристы восхищаются «великанами» острова Пасхи, гораздо более сдержанно реагируют на «каменных баб» из евразийских степей и могут позволить себе совсем уж пренебрежительные высказывания в адрес необработанных каменных столбов-менгиров Севера Европы. А между тем это памятники, родственные по своей изначальной сути; в отечественной археологии их называют «антропоморфными стелами», а в западной — «статуями-менгирами». Причем северные, гиперборейские памятники, даже если они созданы сравнительно недавно, лучше сохранили традиции древнейшей протоцивилизации с ее трепетным, глубоко сакральным отношением к необработанному камню («дикому», «дивьему», «девственному»). Камень, скала — это лоно или обитель Великой Богини-Матери, поэтому без особо важных причин нарушать целостность камня (а тем более вырубать в нем собственное изображение!) есть величайшее кощунство.
Не впечатляют многих современных туристов и древние святилища, культовые сооружения, тем более если оно плохо сохранились (как будто могло быть иначе!). Тот, кто испытывает разочарование на руинах Аркаима, ожидал увидеть там что-то подобное афинскому Акрополю, Колизею, египетским пирамидам. Но такие сооружения, как известно, появились лишь сравнительно недавно, на определенном уровне общественной организации и материально-технического развития. Однако уровень духовной культуры никогда не находился в прямой зависимости от материального базиса.
Так что же представляли собой культовые памятники российской протоцивилизации? Можно ли называть их храмами? И как воссоздать их облик и смысл, если эта протоцивилизация во многом была «культурой дерева»? В связи с этим нелишне еще раз вспомнить высказывание Геродота, которое читатель, быть может, уже встречал в других книгах на эти темы. Характеризуя верования древних иранцев, Геродот писал: «Воздвигать статуи, храмы и алтари у персов не принято. <…> Зевсу они обычно приносят жертвы на вершинах гор и весь небесный свод называют Зевсом»{123}.
Речь идет о молении небу. К слову, утверждение Геродота, что персы в этом случае молятся Зевсу, по сути своей верно: в контексте индоевропейской этимологии греческое слово означает именно «Сияющее Небо» (хотя обычно говорят, что Геродот здесь назвал Зевсом иранского Ахурамазду). Сообщение Геродота имеет глубокий смысл: ритуал моления «Великому Небу» у некоторых народов, восходящих корнями к гиперборейской протоцивилизации, дожил до конца XX века! Автор этой книги имел возможность убедиться в этом в 1992 году, во время экспедиции в один из наиболее удаленных уголков Горного Алтая — в верховья реки Чулышман. Конечно, алтайцы — это не иранцы, о которых писал Геродот, но ведь народы алтайской языковой семьи, как и индоевропейцы, происходят от борейских и ностратических предков (кстати, в верховьях Чулышмана можно встретить алтайцев с голубыми глазами и каштановыми волосами — потомков древнейших обитателей этого края).