Духовная жизнь современного христианина в вопросах и ответах. Том 2

Иеромонах Иов

Что же нужно, чтобы жить по благодатной Божественной воле? Духовный опыт христианства свидетельствует, что этот навык, как добрый плод, появляется и созревает по мере духовного совершенства человека. Если растет в нас вера, то возрастает во всем и доверие к Богу. Тогда крепнет в нас решимость и обретается умение всегда угождать Ему. Если исчезло в нас себялюбие и умножилась любовь, то очистилось и наше духовное око, чтобы увидеть угодное Богу. Так – со всеми добродетелями. Преподобный Макарий Великий применяет к добродетелям образ золотой цепочки: все звенья связаны, и одно тянет за собой другое. И наоборот, «если естественные силы души не будут очищены от сквернот и срамот, какими они завалены по причине грехов, и если не получат затем должного врачевания, преобразования и укрепления, то с ними нет никакой возможности исполнять волю Божию» (преподобный Симеон Новый Богослов). В богатой сокровищнице 17-векового

опыта монашества много доказательств, что быстрее других достигали высот те, кто с самого начала монашеской жизни главной целью поставил полное отсечение своей воли и стяжание смирения. Самый яркий пример – преподобный Досифей, который за пять лет сподобился святости и стал в лике тех, кто десятилетия провел в пустыне, совершая суровые аскетические подвиги. «Не в видимых пустынях и горах пребывал он и не полагал великим иметь власть над дикими зверями, но он возлюбил душевную пустыню и желал приблизиться к горам вечным, дивно просвещающим, и наступать на душегубительные главы мысленных змей и скорпионов. Сих вечных гор он вскоре и сподобился достигнуть с помощью Христовою, страдальческим отсечением своей воли; а отсечение своей воли открыло ему непогрешительный путь святых отцов, который показал ему блаженное оное бремя легким и спасительное и благое иго поистине благим. Отсечением же своей воли он научился лучшему и дивному способу возвышения – смирению и принятую от святых старцев заповедь: “будь милостив и кроток” исполнил на самом деле, а чрез сие украсился всеми добродетелями. Блаженный всегда носил во устах оное старческое изречение: “Достигший отсечения своей воли достиг места покоя”. Ибо он, старательно испытав, нашел, что корень всех страстей есть самолюбие» (Авва Дорофей. Душеполезные поучения).

Необходимо ли иметь духовного наставника для более глубокого познания истины? Как выбрать себе духовника?

Вопрос этот в современной духовной литературе часто решается упрощенно. Однозначно утверждается необходимость иметь духовного отца-наставника. Идеал выдается за норму. В результате возникают трудности в духовной жизни. Приняв за истину это категорическое утверждение, человек начинает искать духовника. Не найдя его – унывает. Постепенно растут сомнения. Ему кажется, что его религиозная жизнь неполноценна и он далек от спасения. Другой, имея решительный характер, находит и уговаривает священника стать его духовным отцом. Увидев затем какие-нибудь немощи, неизбежные в каждом человеке, он начинает думать, что он поторопился сделать выбор. Так как доверие поколебалось, то возникают искушения. Конечно, это происходит не всегда, но не так уж и редко.

Как избежать этого? Нужно во всем иметь постоянство и не вносить в духовную жизнь ничего искусственного. Все искусственное бывает непрочным и не дает плодов. Специально искать или выбирать духовника не нужно. Надо помолиться, чтобы Господь его дал. Если Господь привел в определенный храм и ты стал прихожанином его, то не ищи другого, ибо спасение зависит от нашей внутренней жизни. Связь с духовным отцом установится в согласии с волей Божией тогда, когда ее родит жизнь. Произойти это должно естественно. Самым лучшим свидетельством того, что возникшие отношения родились не случайно, является реальная духовная польза, которую они приносят. Если же такая связь не возникла, то не надо ни унывать, ни предпринимать специальных попыток. Иначе начнется долгое хождение по приходам. В результате теряется душевный мир. Самым лучшим наставником является святое Евангелие. Духовная жизнь совершенно ясна: исполнять евангельские заповеди и жить в благодатном опыте Церкви. Если есть вопросы, можно спросить у любого опытного священника.

В наше время духовным отцом обычно называют священника на приходе или в монастыре, у которого духовные дети чаще, чем у других, исповедуются, берут благословение перед началом какого-нибудь дела, обращаются с духовными или жизненными вопросами. Знакомство с жизнью своих чад и личная близость дают ему больше возможностей помогать тем, кто считает его своим духовным отцом. Что же касается духовного руководства в строгом и точном смысле, то дело это очень немногих опытных священников, которые должны совершать это крайне осторожно и со смирением.

Можно ли говорить другим, что сказал духовник?

ЕСТЬ древнее правило: не обсуждать своего духовного состояния ни с кем, кроме наставника. Если духовник давал советы общего характера, тогда можно поделиться с близкими по вере людьми, не касаясь личных моментов.

Как понимать следующее утверждение: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор 2, 14)?

КОГДА человек принимает благовестие Святого Духа, верует и обновляется в Таинствах, тогда на помощь его ограниченным естественным силам приходит благодать Святого Духа. Он вступает в область духовную, и благодать постепенно вводит

его в познание того, что от Духа Божия. Такой человек назван духовным, потому что он способен судить о духовном духовно. Душевным святой апостол Павел называет человека, который живет и руководствуется в своей жизни не духом, а мирской мудростью, своими естественными умственными силами, не просвещенными свыше. Такой человек не принимает мудрости от Духа Божия, потому что для его мирского ума это кажется непонятным – юродством. Он обладает лишь природным умом и руководствуется только узкими земными критериями. Душевному человеку не ведомо духовное, духовному же ведомо и духовное, и душевное, в котором он ранее пребывал.

Посоветуйте, пожалуйста, как помочь невоцерковленному супругу прийти к храму, к молитве. И нужно ли это делать видимым образом?

Долг супруги не только спасаться самой, но и помогать в этом мужу. Об этом говорит святой апостол: Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим.<…> Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал (1 Кор 7, 14, 16–17).

Прежде всего нужна усиленная молитва за него. Можно это делать не объявляя мужу. Конкретные действия (беседы, побуждение к чтению духовных книг и др.) зависят от степени внутренней готовности мужа к воцерковлению. Наибольшую помощь вы окажете ему тогда, когда явите плоды своей христианской жизни: любви, смирения, радости, мира, долготерпения.

Милосердие. Благотворительость

Слово «лазарет», ныне подзабытое, отражает (как мне кажется) в корне своем новозаветное предание о чуде воскрешения Лазаря. Присутствует Дух Божий (Спасителя) в образовании Своем. В привычном уже слове «больница» унылый корень – «боль», не вселяющий надежды на Промысл Божий. Здравницы несут другой смысл. Хотелось бы больше узнать о первых упоминаниях слова «лазарет» в истории. А как в других языках (и у других народов): встречается ли прямая аналогия со словом «лазарет»?

Слово «лазарет» происходит от странноприимнической больницы для прокаженных (в Италии), названной в память евангельского Лазаря (итал. Lazzaro). Из итальянского языка (lazzaretto) оно перешло в европейские языки: французский (lazaret), немецкий (Lazareth) и др. В России это слово стали употреблять с 1714 года.

Позже лазаретами стали называть больницы при воинских частях, обеспечивающих кратковременное и неспециализированное лечение. Для более долговременного пребывания больных военнослужащих существуют госпитали (от лат. hospitium – гостеприимство).

Почему нужно посещать заключенных в тюрьмах?

По СЛОВУ апостола Павла, Христос за всех умер (2 Кор 5, 15). Любовь Его не знает границ и разделений. Поэтому и все христиане должны иметь любовь в образ этой совершенной Божественной любви, не различая ни бедных, ни богатых, ни простых, ни знатных. Она простирается на свободных и на страждущих в плену, узах, в заключении. Все они, независимо от того, совершили ли преступление или стали жертвой произвола, нуждаются в духовной помощи и сострадании. Господь Иисус Христос, когда придет, чтобы судить всех людей, по правую руку поставит тех, кто явил в своей жизни деятельную христианскую любовь. Он скажет им: Наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф 25, 34–36). Господь продолжает сострадать со всеми скорбящими. Проявляя любовь к любому несчастному и страждущему, мы проявляем любовь к Иисусу Христу.

Скажите, как Православная Церковь относится к деньгам, богатству? Является ли большая зарплата служением мамоне, если я рассматриваю ее как элемент моей жизни, необходимый для благополучия моей семьи?

Вопрос и ответ на него следует разделить.

1. Деньги появились еще в древности как необходимый универсальный эквивалент при обмене материальными ценностями, а также при измерении труда и услуг. Без них невозможно представить жизнь современного общества. С точки зрения нравственной, деньги нейтральны. Грехом является повышенный интерес к ним. Особенно пагубна страсть к их приобретению. Преподобный Амвросий Оптинский писал: «Вред не от денег, а от безрассудной жадности и скупости или от злоупотребления, – пожалуй, скажем, и от неправильного пренебрежения» (Прп. Амвросий Оптинский. Собрание писем. Ч. 3. М., 1995. С. 100).