Духовность. Формы, принципы, подходы. Том I

Ваайман Кейс

Деятельное участие в форме. Второй сферой внимания Литургического движения было «активное участие» (participatio actuosa) ^[510] — лейтмотив литургического обновления в ходе II Ватиканского собора ^[511] . Деятельное участие означает, что участник все глубже вникает в «настоящий смысл движений и жестов, относящихся к делу», но «в то же время остается открытым влиянию значимого религиозного содержания во всей его существенности и силе»⁹⁸. В деятельном участии различаются четыре уровня. (1) Участие в совершении литургии. Через совместное пение, совместные молитвы, диалог «каждый

510

Обзор данной темы см. в J. Lamberts, Active Participation as the Gateway Towards an Ecclesial Liturgy, в Omnes circumadstantes, eds. C. Caspers & M. Schneiders, Kampen, 1998, 234–261.

511

Sacmsanctum Concilium, art. 11, 14, 19, 27, 30, 48, 50, 114. См. комментарий Й. Юнгмана в LThK 12, 19862, 28.

человек, даже самый простодушный, может питаться благочестием литургии. Литургия должна быть демократизирована» ^[512] . (2) Участие народа. То, что молящиеся, исполняя

каждый свою роль, совместно совершают литургию, основано не на демократической настроенности отдельных лиц, эти роли назначающих, а на том основном факте, что народ Божий является действующим субъектом по отношению к Богу ^[513] . II Ватиканский собор высказывает желание, «чтобы все верующие привлекались к тому полному, сознательному и деятельному участию в Богослужениях, которого требует сама природа Богослужения, на которое, в силу своего Крещения, христианский народ… имеет право, будучи также и обязан к нему… Этому полному и деятельному участию всего народа должна быть оказана особая забота в устроении и развитии Богослужения…» ^[514] . (3) Участие в таинствах. В 1903 году Пий X в своей энциклике Motu proprio заявил: «Деятельное участие в святых таинствах и в торжественной молитве Церкви есть изначальный и необходимый источник истинного христианского духа» ^[515] . Пий X имеет здесь в виду духовную сопричастность тому, что происходит в литургии, мистериальную сущность ритуала ^[516] . На этом уровне участие есть «подобающее расположение», которое позволит участникам «содействовать с благодатью Свыше, дабы не принимать ее тщетно» ^[517] . Юнгман называет это «пониманием, которое действительно понимает и потому плодотворно» ^[518] . (4) Участие в связи с Богом. Литургическая форма (чтения, жесты, моменты тишины, диалоги, молитвы) есть выражение связи с Богом, которая актуализируется, когда народ эту форму реализует. Ритуал раскрывает, проводит и направляет эту молитвенную установку. Живая связь с Богом становится реальной (actuosa) в участии и через участие.

512

О. Rousseau, Autcmr dujubiUdu mouvement liturgique 1909–1959, в Questions liturgiques40,1959, 208.

513

J. Lamberts, Active Participation, 253, 242.

514

Sacrosanctum Concilium, art. 14.

515

Pius X, Tra le sollecitudini, в Acta Sanctae Sedis 36, 1903, 331.

516

J. Lamberts, Paus Pius Xende actieve deelneming, в Ttjdschrijft voor liturgie 71, 1987, 293–306.

517

Sacrosanctum Concilium, art. 11.

518

См. комментарий Юнгмана к Конституции о Богослужении в LThK 12, 19862, 26.

Эти два измерения католической литургии, на которые мы указали (литургическая форма и ее актуализация), внутренне присущи всякой христианской духовности. Мы покажем это с помощью трех парадигм.

Литургия храма

Во всех повествовательных и песенных традициях Древнего Израиля устойчивым элементом является пустыня: это место богоявления (Исх 19:16слл.), место заключения Завета-Союза (Исх 24), место, где происходят чудеса с перепелами и с водой (Исх 15–17). Как бы ни истолковывались «пустыня, степь печальная и дикая» (Втор 32:10) и события на горе Синай (Исх 20слл.) ^[519] , ясно, что здесь рассказывается о происхождении отношений Завета-Союза между Сущим и Его народом — отношений, которые составляют самую суть литургии Израиля ^[520] .

519

Например, как ретроспективная проекция к происхождению иерусалимского культа (Mowinckel; Noth) или как легенда, которая легла в основу праздника, возникшего позднее (Von Rad; Beyerlin).

520

W. Schmidt, Exodus, Sinai und Alo.se, Darmstadt, 1983, 71–90.Синодальный перевод — «Иеговы». «Иегова» — это ошибочное чтение тетраграммы. Ее общепринятое христианское чтение — «Яхве», или «Ягве». Автор расшифровывает тетраграмму как «Сущий», так как предположительно она восходит к др. — евр. корню со значением «быть». — Прим. пер,** Синодальный перевод — «Иеговы». — Прим. пер.*** Синодальный перевод — «1осподь, Господь»; это — чтение тетраграммы, принятое в иудаизме после разрушения Храма. — Прим. пер.

Самовозвещение Сущего

Литургия храма достигает памятью сердца пустыни, вновь припоминая самовозвещение Сущего на горе Синай (Исх 33–34). Эта история начинается с драматического отступления Сущего: «Сам [Я] не пойду среди вас» (Исх 33:3). Это движение отступления вызвало рыдания народа (Исх 33:4слл.) и вмешательство Моисея (Исх 33:12слл.). Моисей умоляет Сущего, чтобы Он остался со своим народом (Исх 33:13–16). В этом драматическом контексте обещание Сущего выступает как обещание помощи: «Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Сущего* пред тобою, и кого помиловать — помилую, кого пожалеть — пожалею» (Исх 33:19). Впоследствии это обещание было исполнено: «И сошел Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Сущего**. И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Сущий, Сущий!***» (Исх 34:5–6). Контекст, в котором происходит это возвещение Имени, — культовый ^[521] . Сущий, возвещая свое Имя, представляет Себя в первом лице единственного числа, выступающем как особая форма самообя- зывания (Исх 34:10) и культовая реализация слов «Я есмь Сущий» (Исх 3:14).

521

D. Niles, The Name of God in Israel’s Worship. The Theological Importance of the Name Yahweh, Princeton, 1974, 124–128; A. van der Woude, sjem, в THAT II, 19792, 950.

Общение между Сущим и Его народом

Исключительные отношения между Сущим и Его народом составляли самую суть древнейшего израильского культа. Мы поясним этот тезис с помощью двух примеров. Первый — это созданный до Давида псалом 28 ^[522] . В этой, ханаанской по происхождению, песни все определяла ось, проходившая между Ваалом и богами. Когда эта песнь была воспринята израильским культом, эта ось сместилась в сторону силовой линии «Сущий-и-Его-народ». Завершающий

522

K. Seybold, Die Geschichte des 29. Psalms und ihre theologische Bedeutung,

в Theologische Zeitschrift 36,208–219.

стих — «Сущий [523] даст силу народу своему» (28:11) — особенно четко выражает эту реальность: дух сопротивления и оборонительная сила Сущего наделяют духом сопротивления и оборонительной силой народ Сущего в его освободительной войне. Для Израиля Бог — это не бог среди богов. Сущий присутствует особым образом для своего народа.

В качестве второго примера мы избрали очень древние законоположения, предназначенные для защиты особого почитания Сущего (Втор 13:2-18 и 17:2–7)¹¹⁰. Здесь идет речь о законах против изменничества по вине пророков (13:2), членов семьи (13:6), вообще каких-либо людей (13:13 и 17:2), пытающихся склонить своих сограждан к идолопоклонству: «пойдем и будем служить богам иным» (13:7, 13; ср. 17:3). За подобное совращение народа полагается смертная казнь (13:5,9-10; 17:5), ибо оно есть зло в самом сердце [524] народа (13:5), тогда как самое сердце народа Израиля — это Сущий. Он есть интимнейшая жизнь Израиля. Следование иным богам означает распад самого бытия народа. Законы охраняют особую связь между сердцем народа и Сущим, который в этом сердце пребывает¹¹¹. Эти ранние законоположения можно понять лишь при допущении, что между Сущим и Его народом была особая и крепкая связь еще до освободительного процесса в Ханаане и что именно она отражалась в культовом богослужении¹¹².

523

В Синодальном переводе — «Господь». — Прим. пер. G. Seitz, Redaktionsgeschichtliche Studien zum Deuteronomium, Stutgart — Berlin etc., 1971; M. Rose, Die AusschliesslichkeitsanspruchJahwes, Stutgart — Berlin etc., 1975, 19–41.

524

Синодальный перевод — «в среде». — Прим. пер. М. Rose, ibid., 39–41.W. Schmidt, Kdnigtum Gottes in Ugarit und Israel, Berlin, 1966, 88.

Земледельческий ритм

Когда Израиль сделался оседлым, изменилась структура литургии. Люди стали ориентироваться на земледельческий ритм. Они приняли аграрный праздничный календарь: праздник бездрожжевого [525] хлеба в начале уборки зерновых (хлеб выпекался без дрожжей из свежих злаковых зерен); праздник недель (праздник урожая в конце уборки зерновых; праздник кущей [526] ); праздник сбора винограда как завершение урожайного года. Позднее праздник бездрожжевого хлеба был объединен с древним Песахом [527] . Во время перечисленных праздников каждый обязан был принимать участие в собраниях, в частности, — в трех ежегодных паломничествах. Священники в святилищах давали указания и прорицали, совершали разнообразные жертвоприношения, очищали и благословляли народ. Они посвящали паломников в культовые предания, связанные с местами поклонения. При всех адаптациях к ханаанской среде сохранялось, однако, самое главное: в культе Бог и Израиль соединялись друг с другом исключительной связью. Культ содействовал общению между Сущим и Его народом, посетителей святилища делал причастными к божественной сфере, земледельцам давал возможность обратиться к Сущему с благодарениями и молитвами, дабы обрести благословение на ближайшее будущее, а народу в целом давал шанс вернуться с помощью покаянных ритуалов к тому благополучному состоянию, которое было утрачено из-за преступления¹¹*.

525

Или «бесквасного». — Прим. пер.

526

То есть шалашей. — Прим. пер.

527

*****«Пёсах» — др. — евр. «Исход», «праздник Исхода». — Прим. пер.

«Мы размышляли о благости Твоей»

Кульминацией псалма 47 является восклицание: «Мы размышляли, о Сильный*, о благости Твоей посреди храма Твоего» (стих 10), что означает: мы видели Твою благость воплощенной посреди Твоего храма. Святая гора излучает Твою силу, высокие стены говорят о Твоей высоте, крепостные валы внушают трепет перед Тобой (стихи 2–9), но они не могут сделать того, что делает Твой народ: признать Твою доброту и проникнуться ею до глубины души. Доброта Сильного может так преобразить самые души людей, что люди уподобятся Ему в Его доброте. Именно это обращение внутрь формирует внутренность Его храма — сердце, которое позволяет Его доброте преобразить себя до такой степени, что «уподобляется» этой доброте. Самое глубокое уподобление, которое совершают паломники в храме, — это возглашение Имени: «Сущий». Когда люди в храме восклицают: «Будь здесь!» [или: «Присутствуй!»], они уподобляются Сильному, сообщающему Себя в чистой доброте: «Я [присутствую] здесь ради вас!» После этого глубокого преображения «посреди храма Твоего» община выходит наружу для совершения процессии вокруг городской стены с целью убедиться в присутствии Сильного среди людей — присутствии, которое поддерживает их во всякое время и до самой смерти (стихи 13–15). Духовная суть псалма скрыта во внутренней части храма — там, где опыт того, что услышано и увидено снаружи (стих 9), преобразуется в опыт восприятия и усвоения доброты и великой благости Сущего.

Присутствующий без образа

Богослужению Израиля свойственна безобразность ^[528] . Эта безобразность не является недостатком богослужения, а, напротив, выражает его суть — связь Сущего со своим народом. «Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его» (Исх 3:7). Присутствие Сущего делается явным в освобождении Им народа. Поэтому для литургии Израиля характерно то, что она увековечила это освобождение в своей

528

К. Bernhardt, Gott und Bild. Ein Beitrag zur BegrUndung und Deutung des Bildeverbotes im Alten Testament, Berlin, 1956; A. Kruyswijk, 'Gem gesneden beeld…’, Franeker, 1962.

памяти ^[529] . Это освобождение не может быть представлено как объект, а может лишь быть интериоризировано общиной, которая сама становится источником освобождения, распространяющегося с Сиона на всю землю, более того, — на все народы (Пс 66). Возглашение Имени в знак памяти об освобождении можно было бы назвать «образом Бога» в литургии Израиля ^[530] . Это Имя не терпит никакого «образа», так как оно само есть взволнованное сочувствие, движущее людьми. Отсутствие образов и запрет на них суть следствия этой духовности.

529

F. Criisemann, Studien zur Formgeschichte von Hymnus und Danklied in Israel, Neukirchen — Vluyn, 1969.

530

Cp. G. von Rad, Theologie des AUen Testamentsl-ll, Miinchen, 1957–1960, 185; A. Besnard, Le mystene du Nom, Paris, 1962, 95.