Две жизни Джона Фейворса. Лекции, беседы, письма, встречи, воспоминания
Шрифт:
В то время я ходил по разным йогам, принимая инициации то у одного, то у другого. Каждый раз, услышав о каком-либо йоге или спиритуалисте, я отправлялся поучиться у него и принять инициацию. Один учитель, который давал мне наставления в течение четырех или пяти лет в конце 60-х обучил меня различным вещам, таким как раджа-йога, хатха-йога, аштанга-йога и другим мистическим практикам. Тем не менее, он постоянно говорил мне, что не он мой учитель и гуру.
Потом я встретил Шри Чинмоя, присоединился к его последователям и принял инициацию в Нью-Йорке. Возвратясь к своему прежнему учителю я сказал ему: “Сейчас я встретил своего гуру и принял инициацию” Он посмеялся сказав: “У этого учителя в лучшем случае есть лишь какое-то имперсональное понимание,
Примечательно, что он всегда упоминал имя Прабхупады, но я просто думал, что это имя либо его дяди, либо друга. Он всегда ссылался на Прабхупаду, объясняя различные точки зрения. Вернувшись от Шри Чинмоя, я был окрылен тем, что нашел своего учителя, но, услышав, что и он не мой гуру ужасно разочаровался.
Однажды он спросил меня: “Ты действительно хочешь узнать, кто джагат гуру?” и я ответил:“Да, да, да. Я действительно хочу знать” и он снова повторил более строго: “Ты действительно хочешь знать?” Снова я ответил: “Да!” на самом деле он как бы предупреждал меня, понимая, что моя жизнь должна будет измениться, после того как я услышу правду. И он спросил меня в последний раз: “Ты ДЕЙСТВИТЕЛЬНО хочешь знать?” я сказал, да. И, в конце концов, он ответил: “Духовный учитель движения Харе Кришна” “ЧТО?
– спросил я - те, что носят простыни и прыгают вверх-вниз на улицах с боевой раскраской на лицах?” Я тут же вспомнил, как я впервые увидел их на харинаме. Я задал ему вопрос: “Вы имеете в виду, что у них глубокая философия и особый духовный наставник?” он сказал: “да!”
Он рассказал мне, что Шрила Прабхупада - это джагат гуру и духовный учитель духовных учителей. И дальше он объяснил: “ Когда Прабхупада приехал на Запад, те духовные учителя, которые знали о его уровне совершенства и положении занимаемом в мире, должны были помогать ему в его миссии. Я всегда говорил тебе, что я не являюсь твоим гуру, потому что я им не являюсь. То чему я учил, никогда глубоко не затрагивало тебя, потому что ты должен заниматься бхакти. Тем не менее, то чему я тебя научил, поможет тебе в твоей будущей деятельности”
Это потрясло меня, так как я всегда искал истину и вот именно этот духовный источник информировал меня, что высшая истина доступна в движении Сознания Кришны. Я предпочитаю во всем, что я делаю идти до конца и делаю это с максимальным старанием. Эта новая дилемма требовала осмысления. Из своих наблюдений за преданными Харе Кришна я мог заключить, что их практика не является какойто дополнительной йогой. Она требовала большего, чем посещения еженедельных занятий и выполнения нескольких асан.
Следование этим Харе Кришна означало бы огромную перемену в моем образе жизни и образе мышления. Я искал пути, как избежать этого, будучи не в силах поверить, что такое возвышенное знание может быть найдено у таких странных людей на улицах. После учебы в Принстоне и подготовки к карьере в ООН, я с трудом мог принять, что высшее знание означало носить простынь, разрисовывать лицо и прыгать на улицах до конца своей жизни.
Эта ситуация побудила меня поставить под вопрос авторитет моего учителя. Я знал этого человека четыре или пять лет, и он никогда не лгал мне. Будучи очень сильным йогом, он обладал многими способностями, такими как умение читать мысли и видеть будущее. Я вспомнил его предыдущие наставления которые все были верными. Я не мог просто проигнорировать его слова, тем более что он ничего от меня не требовал и уже много раз помогал мне.
И тогда я решил просто отправиться и изучить этих Харе Кришна чтобы доказать что у них нет никакого высшего знания. В то время это был единственный способ, которым я мог разрешить эту ситуацию. Я начал посещать Нью-Йоркский храм просто, для того чтобы найти недостатки и со спокойной душой перевернуть эту страницу моей жизни. Я смог бы тем или иным образом позднее отречься от моего учителя и продолжать
Посещая храм, я узнал больше и стал лучше понимать харинаму и сознание Кришны, но задавал, множество вопросов после лекций все еще пытаясь найти несовершенства. Я так же купил и прочитал множество книг просто, чтобы найти недостатки. Из книг и из своих наблюдений за преданными я начал осознавать, что они обладали могущественной философией. После первых двух или трех дней проведенных в храме я видел, что есть разные типы преданных, одни были настоящими, другие нет. Благодаря преданным которые строго следовали философии я смог осознать силу их учения. Чем больше я изучал, тем больше мне хотелось узнать, что естественно по самой природе Сознания Кришны. Углубляя, изучение мы позволяем могуществу философии проявиться. И так как я не мог справиться с этим знанием, я присоединился.
Е.С. Бхакти Тиртха Свами Махарадж ведический гуру - учитель духовности, мудрости и безусловной Любви
“Я искренне влюблен во всех вас!
Я влюблен, и даже больше, чем влюблен, во всех вас”.
ЕС Бхакти Тиртха Свами
Рассказывая о себе, основатель Института прикладных духовных технологий, Джон Фэйворс, часто говорил, что в нем одновременно мирно живут 3 личности. «С западной точки зрения я — американский ученый, психолог, консультант политической и деловой элиты; с южной — коронованный африканский царь; а с восточной — ведический гуру – учитель духовности, мудрости и безусловной Любви», – повторял он.
Не претендуя на полноту изложения его многогранной биографии, мы хотим коротко рассказать вам об удивительном успехе этой уникальной личности, посвятившей всю свою жизнь служению Богу и человечеству через возвышение сознания и божественную Любовь.
Детство
Джон Фэйворс, известный также под именем Бхакти Тиртха Свами, родился в Кливленде (США, штат Огайо) в феврале 1950 года в нищем опасном негритянском гетто в глубоко религиозной семье христиан-евангелистов. Вся семья Фэйворс принадлежала к африканской расе, в те времена подвергавшейся суровым гонениям. Хотя к тому времени официально чернокожее население США обладало всеми правами, но с социальной точки зрения они не имели никаких гражданских прав. Во многих местах их детям не позволялось учиться в тех же школах, где учились белые, они не могли пользоваться теми же общественными туалетами, что и белые, они были лишены возможности найти достойную работу и получить хорошее образование. Они были обречены вести жалкое существование, борясь за свое выживание.
Джон был младшим из шести детей. Еще до того, как он родился, его отец навсегда ушел из семьи. Мать должна была сама воспитывать детей и заботиться об их благополучии. Однако, помимо этих неблагоприятных условий, с раннего детства на маленького Джона выпало еще одно серьезное испытание — сильный дефект речи, проявляющий в тяжелой форме заикания. Чтобы просто произнести одно слово, ему требовалось приложить неимоверные усилия и потратить изрядно времени. Так, принадлежа к «низшей» расе, не имея отца, лишенный социальных свобод, он был еще и посмешищем среди своих сверстников.
Хотя его окружали нищие, озлобленные, полные ненависти, ведущие преступный образ жизни люди, он не стал таким же. Во многом благодаря заботам и молитвам его матери, которая была благочестивой и глубоко верующей женщиной, Джон развил в себе чуткость, сострадание, желание помогать людям, интерес к внутренней духовной жизни. Его друзья рассказывали, что он легко справлялся с заиканием только тогда, когда начинал цитировать Библию и говорить на возвышенные духовные темы. Но если он пытался говорить о чем-то помимо Бога, он не мог долго выговорить даже слова. Став юным проповедником Евангелия, он регулярно принимал участие в телевизионных и радиопрограммах.