Дзэн-буддизм.Уроки мудрости учителей дзэн

Ходж Стивен

Сутру помоста в основном можно разделить на две части. Это проповедь с вводной автобиографией, прочитанная в монастыре Дафань, а также подборка бесед и наставлений Хуэйнэна, которые, как считается, к другим случаям. В более поздних дзэнских историях подчеркивается неграмотность Хуэйнэна, его неприязненность к изучению священных писаний. Однако содержание ранней версии Сутры помоста, найденной в Дунь-Хуане, вынуждает предположить, что это акцентирование неграмотности Хуэйнэна — апокрифический прием, использованный позже Шэньхуэем и его последователями, чтобы возвестить о доступности учения дзэн всем, независимо от занимаемого в жизни положения. В ранней же версии Сутры помоста, напротив, используются терминология и понятия, происходящие из весьма широкого диапазона священных писаний, иногда цитируемых слово в слово, хотя им придается особенный дзэнский оттенок, когда их толкует Хуэйнэн.

Сама проповедь содержит несколько

важных тем. После вступительной автобиографии Хуэйнэн утверждает о глубинном тождестве медитации (дхьяна) и интуиции-прозрения (праджня). Некоторые последователи буддизма в Китае считали, что для духовного прозрения практикующему необходимо заниматься медитативным сосредоточением. Но Хуэйнэн, в соответствии с учением Нирвана-сутры, говорит, что это не так. Все существа от рождения наделены интуицией-прозрением, которая благодаря практике медитации высвобождается. Другими словами, медитация и прозрение связаны, подобно светильнику и его свету. Для Хуэйнэна прозрение было, по-видимому, фактически эквивалентом и внутреннего осознания, связанного с природой будды.

С этой идеей внутренней интуиции-прозрения близко связано понятие «прямое сознание», то есть такой подход к медитации, при котором практикующий позволяет сознанию пребывать в своем естественном состоянии без привязанности к чему-либо вообще, даже к самой практике медитации. Такой взгляд на практику медитации связан с важным дзэнским понятием, известным как «не-мысль», «не-форма» и «не-постоянство». Данные термины относятся, по-видимому, к естественному или внутреннему состоянию ума, которое является просветленным, к состоянию, находящемуся за пределами каких бы то ни было слов и понятий. Привязанность к словам и понятиям прерывает естественное состояние ума и вызывает поток последовательных мыслей, которые приводят к рабству и нескончаемому циклу перерождений. Прекращение привязанности к потоку мыслей в какой-то момент нарушает этот процесс и вызывает состояние «не-мысли» («отсутствия мыслей»), внезапный прорыв, дающий проблеск просветленного состояния. В знаменитом пассаже из Сутры помоста данный подход резюмируется следующим образом:

«Когда учение о внезапном просветлении понято, нет больше никакой необходимости обуздывать себя во внешнем. Если у вашего сознания всегда правильный взгляд, вы никогда не будете введены в заблуждение. Это и есть созерцание своей изначальной природы».

Наконец, несмотря на различия между Южной и Северной школами, Хуэйнэн учил, что нет двух различных путей к достижению просветления. Два подхода вызваны к жизни различным уровнем способностей практикующих, а не каким-то внутренним различием в результатах. Некоторым людям больше подходит постепенный путь медитации, изучение священных писаний, дисциплина и благодеяния, в то время как другим полезнее практика «не-мысли» и стремление к внезапному прорыву к просветленному сознанию. Другими словами, оба метода следует рассматривать как подручные средства, помогающие людям освободиться от неумолимого цикла рождения и смерти.

Практический урок: Путаница и прозрение

Рассмотрим некоторые места из Сутры помоста и подумаем, какие уроки они дают нам в наше время.

Подкреплением идеи внезапного просветления, как учит Хуэйнэн и Южная школа, является убеждение, что просветление присутствует во всех живых существах, пропитывает их. У обычных людей просветление просто скрыто иллюзиями и негативными состояниями. Мы отличаемся от будд только тем, что не знаем о просветлении, в то время как будды пробуждены и знают о своем просветлении. Взгляды Хуэйнэна на это различие суммируются в коротком отрывке из Сутры помоста:

Для омраченного Будда — обычное существо, Для просветленного обычное существо — Будда. Для путающегося Будда — обычное существо, Для прозревшего обычное существо — Будда.

Перефразируя знаменитого буддийского учителя, можно сказать: нет никакой разницы между нами и просветленными, за исключением того, что они знают, что они просветленные, а мы — нет!

Созерцание себя в свете этого учения может открывать большие возможности. Во многих религиях подчеркивается внутренняя греховность и испорченность людей, состояние, которое можно преодолеть только благодаря Божьей милости. Насколько отлична

такая точка зрения от буддийской позиции! В буддизме утверждается, что все существа внутренне благие несмотря на затемняющие их сознание иллюзии, а все зло проистекает из этого омраченного состояния. Таким образом, даже самые порочные люди, которых мы обычно демонизируем, потенциально являются буддами. Вдумчивый буддист осуждает зло, которое люди совершают, но тем не менее он старается ценить человека, думая о милости и сострадании как части практики медитации. Всепроникающее присутствие природы будды должно напоминать нам о том, что даже, казалось бы, никчемные люди достойны уважения. Практикующие дзэн признают, что все обладают возможностью достижения просветления, кланяясь друг другу в конце групповой медитации, как они кланялись бы образу самого Будды.

Если сознание извращенное, Будда — обычное существо. Если сознание уравновешенное, обычное существо — Будда. Как только возникает извращенное сознание, Буддовость скрывается внутри обычных существ.

В этом отрывке Хуэйнэн выдвигает на первый план главную человеческую дилемму: если сознание закрыто развращающей силой иллюзии, ложными ценностными суждениями и негативными эмоциями, внутренняя природа изначально просветленного ума совершенно скрыта от взгляда. Как это преодолеть? Хуэйнэн говорит нам, что буддовость воссияет, когда мы станем «уравновешенными». Под уравновешенным сознанием он подразумевает такое сознание, которое не вовлекается в понимание и привязанность. Привязанность всегда порождает неустойчивость. Мы принимаем ту или иную сторону или думаем, что одно лучше другого. Дзэнские учители снова и снова заклинают нас избегайте привязанности и позвольте сознанию просто быть. Даже сама медитация может стать причиной для возникновения привязанности. Если вы медитируете, имея в сознании определенную цель — вы рискуете привязаться к этой цели. Идеал здесь, хотя и трудный для достижения, — медитировать так, как если бы это было столь же естественно, как дыхание и сон Достигнув такого естественного равновесия хотя бы на одно мгновение, облака омрачения, иллюзии и различающие мысли отчасти рассеиваются. Хуэйнэн говорит о прорыве как о «созерцании своей изначальной природы». В такой момент сознание возвращается к своему естественному состоянию и функционирует как сознание будды:

Если на одну мысль-мгновение они станут уравновешенными, Тогда обычные существа — сами будды. Простого ощущения сознания будды достаточно для изменения всей вашей жизни. Как только это пережито, прозрение, которое вы обретете, не утрачивается никогда.

И наконец, учит Хуэйнэн, никогда не сомневайтесь в своих собственных способностях:

Будда присутствует в самом нашем сознании, Наш внутренний Будда является истинным Буддой. Если мы сами лишены сознания Будды, То где же мы будем искать Будду?

Хуэйнэн понимал, что многие считают, будто они ничего не стоят, что их надежда на спасение — вне их самих, в каком-либо божестве или сверхъестественной силе, в помощи какого-либо священника или учителя. Но, говорит Хуэйнэн, мы должны доверять самим себе.

Хуэйнэн как бы приглашает нас исследовать свои отношения с нашими духовными проводниками. Как мы смотрим на них? А еще важнее — как они смотрят на нас? Хотят ли они сделать нас зависимыми, пытаясь убедить нас в том, что мы не можем прогрессировать на пути к просветлению без их помощи? Или они дают нам возможность полагаться на руководство своей изначальной внутренней природы будды? Учитель может быть очень полезным, но мы не можем возлагать на него ответственность за наше просветление.

Данное предостережение применимо и к наставлениям, которые мы получаем из книг. Хуэйнэн и его преемники относились критически к людям, изучающим священные писания из-за склонности к интеллектуализированию Дхармы или соблюдающим такую практику как самоцель. Буддийские тексты могут быть очень вдохновляющими, но, как учил Будда, они — просто плот для того, чтобы пересечь реку.

4. Юкуань Шэньсю (605? —706)