Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Кононенко Алексей Анатольевич

В былинном эпосе сохранились формулы, на которых строились первые правовые нормы: «Как по кривде судить, убитому быть», «Даю правую руку под меч» и т. п.

Пучина Морская

Поэтический образ Океан-моря, наделенный особыми, чудесными свойствами, разумом и душой. Согласно преданиям, жил на свете новгородский богатырь Василий Буслаев и не знал, куда деть богатырскую силу. И дружина такая же у него была.

Плыл как-то Буслаевич «…через море к зеленым лугам…», смотрит – лежит перед ним Морская Пучина. Начал Василий вокруг Морской Пучины похаживать, сапожком ее потрагивать. Посмотрела на богатыря Морская Пучина: «Не толкай меня, ибо сам тут будешь!» Начали дружинники через Пучину перепрыгивать: все до единого перепрыгнули. Прыгнул последним Василий – да не перепрыгнул,

зацепился за Пучину пальцем правой ноги… Тут ему и последний, смертный час пришел.

Пучина Морская – воплощение неумолимой первобытной морской стихии.

Рахманы

Считали, что живут рахманы (брахманы) на Востоке, в блаженной стороне, где вечная весна, светло и тепло, – в вырее.

Живут рахманы без особых забот, не работают, ибо в вырее земля сама все родит. В землю рахманов, за море, текут все реки. До сих пор существует обычай бросать на воду реки скорлупу из пасхальных яиц. Рахманы, согласно народным верованиям, не знают, когда Пасха, а скорлупа из яиц доплывет в их царство и оповестит, что Пасха уже наступила. Потому рахманский Великдень (Пасха) бывает позже настоящей Пасхи.

Садко

Герой русского былинного эпоса. Он был бедным, имел только и добра, что гусли звонкие, с которыми ходил на пиры званые, веселил народ. Сидел один раз Садко на берегу Ильмень-озера, играл на гуслях. Вдруг озеро заволновалась, и выплыл владыка царства подводного. Понравилась ему игра чудесная, пообещал Морской царь певцу клад из Ильмень-озера – «…три рыбы-золотые перья». Закинул Садко в озеро невод и поднял обещанное. Купил гусельник товару видимо-невидимо, стал богатым гостем-купцом Великого Новгорода.

Почти двенадцать лет путешествовал купец Садко. Как-то раз замерли его тридцать суден посреди моря, словно к воде приросли. Бросили жребий: кто же тот грешник, чьи грехи держат корабли на месте? Кого бросить на потеху Морскому царю? Выпал жребий на Садко, ибо он столько лет плавал по морю-океану, а подводного владыку не поблагодарил.

Пришел Садко в подводное царство, опять начал играть на гуслях для Морского царя, бурю на Ильмень-озере успокаивать. Не хотел Морской царь отпускать чудесного гусляра, предложил ему тридцать своих дочерей на выбор. Садко взял не хорошую, не белую и не румяную, а, как подсказал ему Николай-угодник, покровитель корабельщиков, «…девицу повариху, ту, что хуже всех», – Чернаву, которая любила его. Она и помогла Садко вернуться на землю, в Новгород. Вблизи Новгорода течет Чернава-река. Образ Садко схожий с образами арабского Синдбада-морехода, древнегреческого Одиссея.

Святогор

Святогор (Самсон) – у восточных славян былинный персонаж, богатырь-стихия. Представитель старшего поколения богатырей, образ которого берет начало в языческих представлениях, мифах, легендах. Горы, которые достигали небес своими вершинами, особенно почитались древними славянами, как и другими народами. Святогор – горный великан с чертами глубокой древности.

…Не знал Илья Муромецравного себе по силе,Услышал, что есть один богатырьсилы непомерной,Которого и земля не держити который на всей землеотыскал одну лишь гору,что может его выдержать,И лежит на той горе Святогор-богатырь…

Имя его указывает не только на связь с горами, а и на священный характер гор, возвышенных мест. Отец Святогора в былинах слепой, «темный», что говорит о связи его с языческим миром.

Можно предположить, что Святогор – древний могущественный горный бог. Его никто не может победить: удары палицы Ильи Муромца для него, что укус комара. Святогор сам ложится в домовину. Свою силу он передает Илье Муромцу. Илья же отказывается

от всей страшной силы, берет лишь ее часть. Илья Муромец хоть и имеет силу большую, но он является человеком, героем, а не мифическим существом, и сила его земная. Потому он не перенимает титаническую, космическую силу языческого Святогора, он земной, реальный героический персонаж. Смена эпох (Святогор – Илья Муромец) у славян, как свидетельствуют былины, сказки, предания, происходит мирно.

О приключениях Святогора в древности было много преданий, но дошли они небольшими эпизодами в былинах (о женитьбе Святогора, о встрече его с Микулой Селяниновичем, о Святогоре и земной тяге, о Святогоре и Илье Муромце). Святогор был значительной фигурой славянского языческого эпоса. Не все подвиги его были записаны, а если и были – потерялись в огне пожаров и под копытами завоевателей.

Сивер

Сивер, Сиверко – сын Стрибога, божество холодных северных ветров. Представлялся суровым юношей с белыми кудрями. Насылал холода, морозы, летом приносил холодный град.

Смерть

С религиозно-мифическими представлениями о смерти связано развитие понятий о душе, потустороннем мире; религиозно-магические обряды, такие как тризна (похороны), культ предков и пр. И по языческим, и по христианским понятиям, смерть – это расставание души и тела.

Мифы о происхождении смерти есть у всех народов. Почти везде они подчиняются общим законам мифологического мышления. Во-первых, это «пояснение от обратного»: люди умирают потому, что раньше не умирали или умирали и опять возрождались, но почему-то утратили эту способность возрождения; во-вторых, действует идея «прецедента»: какой-то человек умер (знатный предок, герой), и с тех пор люди умирают. Третья идея, которая встречается на высшей ступени культурного развития, это идея наказания. Смерть есть наказание людям за проступок, за непокорность. Согласно христианским постулатам, Адам и Ева сотворили грех и утратили вечную жизнь не только для себя, но и для своих потомков.

Древние славяне верили, что после смерти человек не прекращает жизнь, а переходит в другой, потусторонний мир.

Смерть представляли как страшный скелет с косой. Как бы не прятался человек, смерть приходит в определенное время и забирает душу. Смерть подобия человеческого, но тела не имеет, на костях белая сорочка. Носит при себе косу или другое орудие: секиру, пилу, рогач, копье, меч, серп либо что-нибудь подобное.

В Ветхом Завете смерть выступает в образе Ангела. Народное сознание рисует смерть в образе женщины, в большинстве случаев – в подобии старухи. Именно такая персонификация смерти имеет основание. Арабский путешественник Ибн-Фадлан свидетельствовал в свое время о похоронах знатного руса: «…пришла старая женщина, которую они называли Ангелом Смерти… Она распоряжается всеми приготовлениями, она ж и убивает девушку…» То есть у древних славян похоронным обрядом руководила определённая женщина, вероятно жрица, отсюда именно такая персонификация явления. То, что похоронным обрядом руководит женщина, сохранилось в народе. Женщина следит за выполнением ритуалов: обмыванием, одеванием, укладыванием в гроб. Ритуалы, которые были приняты издавна, привели к тому, что смерть у славян персонифицирована в образе женщины. Именно персонификация смерти стала основанием для включения ее в ряд демонологических персонажей. Возможно, что сказочный персонаж – Баба Яга – это древняя жрица, которая руководила похоронным обрядом. Уже в сказках она становится сторожем царства мертвых, олицетворением и причиной смерти.

Персонифицированная смерть перешла из мифологии в сказочный фольклор: во многих сказках рассказывается, как казак или кузнец перехитрили смерть.

Снегурка

Фольклорный персонаж восточных славян, дочь Мороза, в других вариантах – его внучка. Но не такого грозного нрава, как Мороз, а добрая и ласковая.

В сказках и преданиях рассказывается о том, что Снегурка (Снегурочка) иногда живет летом у людей и помогает им. Когда идет по лесу – белки, зайцы и другие лесные зверушки у нее защиты ищут. Сердце у Снегурки холодное и если кому удается разжечь в нем огонь любви, Снегурка тает. Тает она и под лучами Ярилы-Солнца. В Новогоднюю ночь вместе со своим Дедом Морозом Снегурка приходит к детям и дарит им подарки.