Энциклопедия йоги
Шрифт:
Это подобно тому, как океан — средоточие всех вод, как кожа — средоточие всех прикосновений, как ноздри — средоточие всех запахов, как язык — средоточие всех вкусов, как глаз — средоточие всех образов, как ухо — средоточие всех звуков, как разум — средоточие всех решений (санкальпа), как сердце — средоточие всех знаний, как руки — средоточие всех дел, как детородный орган — средоточие всех удовольствий (ананда), как задний проход — средоточие всех извержений, как ноги — средоточие всех путешествий, как речь — средоточие всех Вед.
Подобно тому, как брошенный в воду комок соли растворяется в воде и нельзя вытащить его [снова], но какую часть [воды] ни возьмешь — она соленая.
Поскольку Я, иначе Абсолют, является всем, оно не может быть предметом знания. Поэтому Яджнявалкья доказывает, что в конечном итоге все описания его суть дни лишь слова. Он отвечает на невозможные определения Я восклицанием «ни [это], ни [это]» нети-нети).Эта знаменитая операция отрицания является основополагающей для ведантской духовности: от йогиновданной традиции постоянно требовалось памятовать том, что все состояния и проявления их ума-тела сами по себе не что иное, как трансцендентная Реальность. Никакой опыт не приближает к Самопознанию. Тело, как мы его обычно воспринимаем, не есть Я; не являются таковыми и мысли и чувства в их обычной форме. Я — это то, на что нельзя указать в ограниченном мире. Это вечно бодрствующее различение именуется вивека,что буквально означает «разделение».
Посредством непрестанного обращения к данной практике различения йогиныразвивают внутреннюю восприимчивость к тому, что эфемерно по своей природе и к подспудной вечной Основе всех их переживаний. Это пробуждает их к отказу от всего, что они определяли как принадлежащее к миру изменений. Различение и отрешение в итоге ведут к обнаружению всеобщего Я, атмаиа,что вне всяких представлений и воображения, вне всяких изменений.
III. ЧХАНДОГЬЯ-УПАНИШАДА
Другой древней Упанишадойявляется Чхандогья,чье название происходит от слов чхандасили «гимн» (букв.: «удовольствие») и гаили «идти», здесь относящееся к тем браминам, что пели гимны Самаведыво время жертвенного обряда в ведийские времена. Поэтому Чхандогья-упанишадасостоит из эзотерических учений чхандогов,ведийских песнопевцев.
И потому неудивительно, что это сочинение начинается со сложных мистических рассуждений о священном слоге ом, наиболее знаменитом таинственном звуке, или мантре, индуизма. В своем комментарии на данный труд Шанкара, великий представитель ведантского монизма, замечает, что этот слог больше всего соответствует имени Божественного, или запредельной Реальности.
Слог омимеет за собой длинную историю, которая уходит к ведийским временам. К нему прибегали в начале и конце ритуальных речей, точно так же, как христиане используют слово аминь.Подобно многим иным словам в Ведах, омсчитают божественным откровением. Йогиныописывают, как в глубоком состоянии созерцания они способны слышать звук ом,вибрирующий во всем мироздании. Это схоже с пифагорейским и платоновским представлением о музыке сфер — вселенском звучании, вызываемом движением небесных тел.
В третьей главе Чхандогья-упанишадыдается священная гаятри-мантра(которую доныне повторяю! все благочестивые индусы во время утреннего ритуала).
Ригведы(3.6.2.10), звучит так: Ом таги савитур пареньям бхарго дэвасья дхимахи дхийо йо нах прачодаят,или «Да помыслим о желанном блеске дивного светила ( савитри).разум (дхи)наш да озарит он». Савитри («Побудитель») — это олицетворение оживляющей природы ведийского солнечного божества, Сурьи, который воплощает сияющую конечную Реальность и принцип духовного просветления.
Эта глава содержит также раздел (3.17), где идет речь о Кришне, «сыне Деваки», которого некоторые ученые отождествляют с Кришной из эпоса Махабхарата.В соответствии с новой датировкой Упанишадподобное отождествление теперь заслуживает болы пего доверия. Примечательно, что далее (3.17.6) автор представляет Гхору. «сына Ангираса» (имя которого носит Атхарваведа — Ангираса-самхита),как наставника Кришны. Здесь приводится учение, согласно которому следует в час смерти повторять три особых мантрыиз Яджурведы:«Ты — негибнущее, ты — неколебимое, ты — сущность жизни». Это наставление удивительно напоминает учение Господа Кришны в Бхагавадгите,в соответствии с которым последняя мысль человека должна быть обращена к Божественному, а не к мирским заботам, ибо о чем мыслишь, то и обретаешь.
В третьей части мы также узнаем, что согласно Гхоре, подвижничество (тате),подаяние (дана),прямодушие (арджава),ненасилие (ахимса)и правдивость (сатья)считаются жертвенным даром (дакшина)жрецам. Иными словами, именно образ жизни является лучшим воздаянием за то, что человек получил от своих учителей. Это представление связано с идеей, выраженной в другом месте (3.15.1), о том, что человек — в той мере, в какой он является духовным практиком, — естьжертва. Говоря современным языком, такого человека именуют преодолевающим эго.
Обязательства, упомянутые Гхорой, можно воспринимать как составляющие ранней упанишадской йоги, и действительно, некоторые из них повторяются в позднейших Йога-упанишадах как обязательные элементы духовной практики. Мудрец Гхора устанавливает прямою связь между Кришной и традицией Атхарваведы, которая в дальнейшем подкрепляется тем обстоятельством, что в Бхагавадгите 10.25), в наставляющей царевича Арджуну песне Кришны, божественный Повелитель утверждает, — то «средь великих провидцев Я — 5\ригу». Жрец огня Бхригу, основатель рода Бхаргавов, был одним самых выдающихся представителей традиции Атхарвана.
В другой главе Чхандогья-упанишадыупоминается любопытное учение об усладе, меде (мадху-видья).
Поистине, то солнце — мед богов, небо — его улей, воздушное пространство — соты, частицы света — [пчелиное] потомство. (3.1.1)
Это особое эзотерическое психокосмологическое учение, упоминаемое уже в Ригведеи Атхарваведе,сравнивает мир с пчелиным роем. Ясно видно из выражения «мед богов», что данное место следует понимать в переносном смысле. Кроме того, в другом месте (3.5.1), где говорится о верхних лучах, Абсолют (брахман)представляется цветком, из которого собирается мед и который выделяет нектар. Как мы читаем еще дальше (3.6.3), «кто так знает этот нектар (амрита),тот… насыщается».