Евангелие от атеиста

Богоссян Питер

Фундаменталисты доказывают, что конкретные мнения обоснованны, если они выведены из других мнений. Декарт – хороший пример фундаменталиста. Он отталкивается от того, что он существует, это мнение составляет основу для других мнений: «Я мыслю, следовательно, я существую». На базе этого утверждения Декарт вводит дополнительные утверждения. Например, установив надежность своих ощущений, он говорит о точности восприятия мира: когда он воспринимает нечто ясно и отчетливо, то это не обман. Декарт и другие фундаменталисты познают мир, основывая свои утверждения на фундаментальных и зачастую минимальных утверждениях.

Когерентизм не работает в условиях вмешательства в веру, поскольку артефакты

в эпистемологической картине человека (древние тексты, чувства, переживания) служат подтверждением друг для друга. Например, «пациенты» будут настаивать: их собственный опыт подтверждает, что книга Урантии истинна и что их чувства также служат подтверждающим доказательством. Таким образом, каждый артефакт обоснован другими артефактами, но не получает подтверждений от внешних источников. В рамках когерентной системы все логично – точно так же, как и в матрице.

Уличным эпистемологам следует использовать фундаменталистскую парадигму при разрушении чьей-либо веры.

Фундаментализм и здания

Иногда полезно представить себе структуру убеждений с архитектурной точки зрения. Система убеждений напоминает большое здание. Его фундамент образуют фундаменталистские убеждения, на которых держится все сооружение. Есть вторичные и третичные убеждения, они, как строительные леса для структуры, придают ей целостность и связность, но несущественны для ее опоры.

Чтобы снести здание, начинайте с основания. Уберите поддерживающую балку, и вся структура рухнет. Вера – это фундамент. На вере держится вся структура убеждений. Сокрушите веру – и сооружение упадет.

Нацеливайтесь на веру, а не на религию: вера – это фундамент

Именно здесь расходятся мои дороги с Четырьмя всадниками, которые неутомимо занимаются уничтожением религии. И, вне всяких сомнений, они очень успешно демонстрируют мошенническую природу и опасность религии. Я полагаю, что нам здесь и сейчас следует сосредоточиться на атаке веры. Ослабляя веру, мы можем одновременно разрушить все религии, но гораздо проще помочь человеку избавиться от веры, чем отделить его от религиозной общины. Ваши вмешательства должны быть нацелены на веру, не на религию.

Моя личная и профессиональная цель, помимо прочих, равно как и цель данной книги, – увеличить количество уличных эпистемологов. Для этого я предлагаю простые в использовании приемы, которые помогают людям отойти от веры, начать использовать рациональное мышление и создать предпосылки для осознанной жизни. Самое большое препятствие к рациональной жизни – вера. Когда вера уходит, построенные на ней и вокруг нее сооружения рушатся.

Религия – это социальный феномен (H"ofele & Laqu'e, 2011, p. 75; Moberg, 1962). Религиозные структуры (церкви, мечети, синагоги, храмы) – это места, где люди собираются в общины ради дружбы, любви, доверия, чтобы заниматься интересными, важными и дающими удовлетворение делами, которые они воспринимают как продуктивные или дарующие утешение. Другие важные социальные явления – это отмечаемые общиной главные жизненные даты: рождение, совершеннолетие, брак, смерть. В церкви, например, многие заводят новых друзей, играют в бинго в нерелигиозных помещениях, в спортивные командные игры, поют песни с друзьями и незнакомыми людьми, назначают свидания и т.д. Большинство верующих воспринимает свою религиозную жизнь именно так – как общинные и социальные события, привносящие в их жизнь смысл, цель и радость (Argyle, 2000, p. 111).

Нападки на религию часто воспринимаются как нападки на друзей, семьи, общины и взаимоотношения. Поэтому нападки на религию могут ожесточить людей и затруднить их отказ от веры.

Один

из моих студентов спросил меня, можно ли мыслить разумно и посещать церковь. Я ответил: «Можно ли мыслить разумно и петь песни? Читать стихи? Играть в игры? Читать древние тексты? Конечно. Человек может делать все это и мыслить разумно». Религия необязательно является непреодолимым барьером к рациональному мышлению. Проблема не в том, что люди читают древние тексты. Я читаю Шекспира с сыном. Однако я не считаю, что Яго, Гамлет и Лир были историческими фигурами. Я не черпаю нравственные посылы из пьес Шекспира. У меня нет желания убивать людей, которые интерпретируют пьесы Шекспира иначе, чем я. Принимая решение у избирательной урны, я не вспоминаю Отелло.

Нацеливайтесь на веру, а не на Бога: вера – это фундамент

Попытки разубедить людей в вере в Бога (метафизический вывод на основе ошибочной эпистемологии) могут быть интересными, забавными, приятными, но они не настолько эффективны, как попытки разубедить людей в вере. Попытки разубедить людей в их вере в Бога (или богов) свидетельствуют о неправильной интерпретации проблемы. Бог – это вывод, к которому человек приходит в результате ошибочного процесса размышлений (и под влиянием социального и культурного давления). Ошибочный процесс размышлений – проблема – это вера.

Постулат о воображаемых метафизических сущностях – это следствие более глубокой эпистемологической проблемы. Вера в Бога (богов) не проблема. Вера без доказательств – вот в чем проблема. Необоснованная железобетонная уверенность – это проблема. Эпистемологическая самонадеянность, выдающая себя за смиренность, – это проблема. Вера – это проблема. Убежденность в существовании вымышленной метафизической сущности – Бога – это симптом серьезной недостаточности оценочного и критического мышления, который поддерживается в первую очередь верой, а также социальными и культурными элементами и институтами, благоприятствующими вере. Вера в Бога – это только одно из следствий ложной эпистемологии, с социальными и культурными механизмами, которые поддерживают эту метафизическую веру и препятствуют эпистемологическим задачам.

Ошибочная эпистемология, по меньшей мере частично, объясняет веру людей в Бога. Ошибочная эпистемология вносит свой вклад в существование религиозных институтов, которые, в свою очередь, сохраняют, подпитывают и поддерживают одну из основных причин их существования – веру. Теизм и атеизм – недавние течения, возникшие, когда мир доисторических обрядов пал после изобретения письменности и появления мыслительных традиций, включая традиции веры и скептицизма. Вера – это не причина религии (Brutus, 2012). Вера – это идея, присутствующая во многих религиозных традициях. Скептицизм – это идея, присутствующая в противоположных традициях. Вера и скептицизм возникли одновременно.

Когда делается попытка разубедить людей в вере в Бога, дискуссия обычно идет по контрпродуктивной модели. Это ошибочная стратегия, которая не только не поможет людям избавиться от иллюзий, но и будет способствовать более сильной доксастической замкнутости, сделает их более опытными спорщиками и, следовательно, более способными к рационализации плохих идей. Нацеливаясь на веру в Бога, вы рискуете смоделировать неправильное поведение – поведение доксастически замкнутого человека с закрытой системой мнений и убеждений и неспособностью пересматривать свои убеждения. Это не тот вид поведения, который уличный эпистемолог должен моделировать, чтобы вызывать изменения в поведении. Вы должны моделировать доксастическую открытость – готовность менять мнения и пересматривать убеждения.