Философия
Шрифт:
19. На каких основаниях можно судить о человеке как о существе открытом, незавершенном?
20. Назовите основные социально-политические теории взаимоотношения общества и природы, дайте им оценку.
Тема 14
Философский анализ общества
1. Размышления об обществе в истории философской мысли.
В предыдущих лекциях вы уже встречались с понятием «общество». Да и в обыденной речи мы часто употребляем это слово. Однако не многие из нас задумываются о некоторой разнице в философском и бытовом смыслах этого понятия. Чаще всего обществом называют простую совокупность людей, объединенных каким либо – признаком или интересом. В таком случае говорят об «Обществе любителей книги», «Обществе охраны природы», «Обществе дружбы» с каким – то иностранным государством. Можно допустить, что «общество» – это еще и группа людей, формально не организованная, но имеющая общие интересы и ценности. В таком случае мы говорим о «сообществе». Историки часто употребляют слово общество в качестве синонима понятия «народ», например, «российское
Поисками оснований исторического процесса занимались все философские системы с древнейших времен, предлагая определенное видение и те или иные методологические установки для анализа общества. Древнеиндийская философская мысль выстраивает свою систему общества, отталкиваясь от антропоморфного образа безличного начала – Брахмы, считая, что люди произошли из различных частей его тела. Отсюда и строго иерархичное отношение между членами общества, объединенных в варны (касты) по признаку отношения к телу Брахмы. Сам Брахма есть онтологический прообраз общества, и в человеческом сообществе должна сохраняться иерархия, как и в божественном первоначале.
Представление об обществе как о едином организме – результат длительного развития философской мысли. Его зачатки появляются в античной Греции, где общество понимали как упорядоченное целое, состоящее из отдельных частей. Причина появления подобных взглядов проста: «часть» и «целое» – одни из самых разработанных категорий диалектического способа мышления, основы которого были заложены в Древней Греции. Однако понятие «система» – более позднего происхождения и сложнее для понимания. Платон в своих воззрениях на государственное устройство пытается решить проблему идеального общества, в котором регламентация индивидуальной и социальной жизни призвана, если не восстановить, то воспрепятствовать нарушению гармонии Космоса как целого. В древнегреческой философии общество понималось и как совокупность человеческих индивидов, объединяющихся для удовлетворения «социальных инстинктов». Такой точки зрения придерживался Аристотель.
В истории социальной философии одной из самых распространенных концепций общества стала так называемая концепция «общественного договора», согласно которой общество рассматривается как продукт произвольного соглашения индивидов, целью которого становится государство, образованное волеизъявлением свободных и независимых индивидов. Наиболее ранние взгляды на договорное происхождение общества и власти, выражающей его интересы, проявились в раннем буддизме и в учении Мо-цзы. Предпосылки договорной теории общества содержатся в сочинениях Эпикура и Лукреция, трактатах некоторых средневековых философов и богословов. Однако наивысшего расцвета теория общественного договора достигла в XVII–XIX вв. в учениях Т. Гоббса, Дж. Локка, Дж. Милля в Великобритании, Ж.-Ж. Руссо во Франции, И. Канта, И.Г. Фихте в Германии, А.Н. Радищева, П.И. Пестеля в России. Уже в XIX в. в учении О. Конта возникает критика договорной теории общества. Он считал, что истоки общества являются результатом действия некоторого абстрактного закона формирования сложных и гармонических систем. Г. Гегель так же отвергал договорную теорию и в «Философии права» противопоставлял ей трактовку общества как сферы экономических отношений, где всесторонне переплетается зависимость всех от всех.
Особо следует выделить взгляды мыслителей органической школы в социологии, возникшей в конце XIX – начале XX вв. Ее представители (П.Ф. Лилиенфельд, А. Шеффле, Р. Вормс, А. Эспинас) отождествляли общество с организмом и пытались объяснить социальную жизнь биологическими закономерностями. Сравнение общества с организмом проводилось многими мыслителями (Платон, Гоббс, Спенсер), однако они не считали их тождественными. Представители же органической школы обнаруживали прямой изоморфизм (одинаковость) между обществом и организмом, в котором роль кровообращения выполняет торговля, функции головного мозга – правительство и т. п. В XX в. концепция органической школы утратила популярность. В это же время, в конце XIX – начале XX вв. возникает концепция социального дарвинизма, согласно которой развитие человеческого общества сводится к закономерностям биологической эволюции. Социальный дарвинизм, основателем которого стал Г. Спенсер, отстаивает принципы естественного отбора, борьбы за существование и выживание наиболее приспособленных в качестве определяющих факторов общественной жизни.
Среди прочих следует упомянуть и возникшую в 1920-е годы (М. Вебер и др.) теорию социального действия, отталкивающуюся от идеи, согласно которой в основе социальных отношений лежит установление «смысла» (понимания) намерений и целей действий членов общества. Главное во взаимодействии между людьми – осознание ими общих целей и задач и то, чтобы действие одного было адекватно понято другими участниками социального отношения.
Современная отечественная социальная философия восприняла марксистскую концепцию общества, возникшую в середине XIX в. на основе критики теории Г. Гегеля, согласно которой «объективный дух» охватывает сферу социальной жизни и выражает себя как сверх-индивидуальная целостность, возвышающаяся над индивидами
Исходя из работ К. Маркса и Ф. Энгельса, общественно-экономическую формацию можно истолковать как общество на определенном этапе его развития с характерными для него способом производства, социальной структурой, политической системой и духовной жизнью. Выделяются такие общественно-экономические формации, как первобытно-общинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая. Каждая из них характеризуется, во-первых, как качественно определенный тип общества, во-вторых, как ступень общественного прогресса.
В ряде своих работ Маркс и Энгельс обосновали действие фундаментального закона развития материального производства, оказывающего большое влияние на развитие общества, весь исторический процесс. Речь идет о законе соответствия производственных отношений людей характеру и уровню развития их производительных сил. Производственные отношения должны соответствовать как уровню производительных сил, что определяет возможности их воздействия на природу, так и их характеру, обусловливающему способы их применения. Когда такое соответствие нарушается, то производительные силы начинают использоваться неэффективно, что ведет к падению производства и тем самым к кризисным явлениям в экономике и других сферах жизни. Преодоление данного кризиса возможно лишь путем замены устаревших производственных отношений на новые, в том числе новые или частично обновленные отношения собственности на средства производства, формы организации труда, а также отношения распределения и обмена созданного продукта. Все это должно вызвать новые стимулы к труду и более сильные проявления материальной заинтересованности в его результатах. Тем самым производство получает новые импульсы и выходит на более высокий уровень своего развития. Это неизбежно сказывается на развитии общества. Согласно марксистскому пониманию исторического процесса, закон соответствия действует как в рамках отдельных общественно-экономических формаций, так и при переходе от одной формации к другой.
Переход от одной общественно-экономической формации к другой Маркс называл социальной революцией, глубинная сущность которой заключается в коренном преобразовании всех общественный отношений. В результате этого меняется весь общественный строй.
В XX в. получила распространение теория локальных цивилизаций. Эта теория восходит к учению итальянского философа Джамбаттиста Вико (1668–1744), который считал, что каждая нация в своем развитии проходит три сменяющие друг друга эпохи: божественную, героическую, человеческую, в течение которых происходит рождение, расцвет и упадок наций и их культур. Эту теорию развил в новых исторических условиях немецкий философ Освальд Шпенглер (1880–1936) а также английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889–1975).
О. Шпенглер исходил из того, что развитие того или иного народа есть развитие его культуры. Каждый народ представляет собой самостоятельный «культурно-исторический тип», непохожий на культурно-исторические типы других народов. Типы их культур абсолютно разнородны и нередко чужды друг другу. Отсюда вытекает, что не существует ничего общечеловеческого, равно как и единого исторического процесса. Культура своеобразна, уникальна, неповторима и, по сути, замкнута в себе. Надо сказать, что в теории культурно-исторических типов Шпенглер развивает идеи своего предшественника – русского философа Н.Я. Данилевского, который за пятьдесят лет до немецкого философа рассмотрел основные культурно-исторические типы. В работе «Россия и Европа» Данилевским показана историческая сменяемость одного типа общества другим. О. Шпенглер в книге «Закат Европы» довольно ярко рисует образы восьми, по его мнению, существующих на земле культур. Теория Шпенглера с момента ее обнародования и по сей день неоднозначно воспринимается философами и учеными. Эта теория получила много критических замечаний, но она имеет своих сторонников и продолжателей. Наиболее видный из них А. Тойнби. В своем фундаментальном труде «Постижение истории» он дает характеристику двадцати одной цивилизации, которые «ничто не объединяет». Тойнби говорит о ложности концепции единства истории, основанной на идее похожести в современных развитых странах экономических и политических систем. Он отмечает, что экономические и политические системы схожи далеко не во всех странах, к тому же неодинакова степень их схожести. Однако концепция единства истории имеет еще одну ложную посылку – представление о прямолинейности развития. Тойнби показывает прерывный характер развития разных обществ. Он пишет о «потоке человеческой жизни», который прерывается от одной замкнутой цивилизации к другой. Одной из центральных проблем развития Тойнби считал проблему взаимодействия личности и общества.