Философия

Ан С. А.

7. Как вы понимаете выражение «истина – это процесс»?

8. В чем заключается специфика научного познания?

9. Какие методы научного познания вам известны?

10. Какая из форм научного знания признается самой совершенной и почему?

Тема 13

Природа. Человек. Общество

1. Исторические формы отношения человека к природе. Под природой в философии понимают несоциальное. В царство природы не включается лишь то, что существенно выделяет из универсума человека и общество. В связи с этим часто говорят о соотношениях «природа и человек», «природа и общество». Общество и человек имеют определенную природную основу бытия, но в своей специфике они не являются частью природы. Часто используемое

выражение «вторая природа», т. е. «очеловеченная природа», может ввести в заблуждение. Как бы ни манипулировал человек природой, она остается сама собой. Человек не способен создать вторую природу, но он придает ей символическое значение. Вторая природа – это не что иное, как природа в её символическом значении.

Понятие «природа» близко понятию «материя». Материя, как мы уже знаем, – объективная реальность. Материя в отличие от природы не содержит психические явления мира животных, в остальном природа и материя совпадают. Когда используется понятие «природа», то обычно предполагается некоторое отношение человека и общества к внешнему окружению. Таким образом, понятию природы придается более яркий прагматический смысл, чем понятию материи. Аристотель противопоставлял материи форму, Платон – эйдосы. Сегодня в таком значении понятие материи используется исключительно в историческом аспекте.

Античная философия вообще строится на примате природного, и мы подчеркивали, что она носит натурфилософский характер. Выдающиеся древнегреческие философы воспринимали природу как полноту бытия, эстетически прекрасное, результат целесообразной упорядочивающей деятельности демиурга (бога – создателя мира). Это позиция Платона. Редкий мыслитель не написал тогда трактата под названием «О природе вещей». Философы отмечали, что природа по своей мощи превосходит человека, выступает идеалом совершенства. Последнее особенно характерно для философии Востока с её извечной ориентацией на гармонию с природой (даосское учение, практики йоги, фэн-шуй).

Средневековая христианская философия развивает концепцию ущербности природы как результата грехопадения человека. Неизмеримо высоко над природой стоит Бог. Человек, развивая свои духовные силы, стремится к возвышению над природой, по отношению к собственному телу он занимается «умерщвлением плоти», являющейся «оковами духа». Это выражалось в ношении монахами вериг, неудобной одежды, бесконечных постах с пищевыми ограничениями.

Возрождение, возвращаясь к античным идеалам, выступает против средневекового резкого противопоставления Бога, природы и человека. Но здесь проявляется другая крайность: философы, сближая Бога и природу, часто приходят к пантеизму, в котором Бог и природа отождествляются (Дж. Бруно, Б Спиноза). Впрочем, философы эпохи Возрождения часто выступали с позиций гилозоизма, считая Космос живым (гиле – жизнь) целым. Они полагали, что душа есть у растений, у животных, даже у камней. Возрожденческая философия фактически реализовала лозунг «Назад к природе». Это было сделано в силу культивирования чувственно-эстетического идеала философии. Художники изображали обнаженную, особенно женскую, натуру, поэтизировали тело, доводя его до культа. Впоследствии лозунг «Назад к природе» будет приобретать популярность по политическим (Руссо), экологическим (движение «зеленых») и другим основаниям.

В Новое время природа впервые становится объектом тщательного научного анализа и вместе с тем поприщем активной практической деятельности, масштабы которой в силу научно-технического прогресса и успехов капитализма постоянно нарастают. Все это не могло не привести к хищническому отношению к природе, преодоление которого растянулось на века, вплоть до наших дней.

Необходимость создания такой организации взаимодействия общества и природы, которая отвечала бы нынешним и будущим потребностям развивающегося человечества, была выражена в концепции ноосферы французских философов первой половины XIX в. П. Тейяра де Шардена и Е. Ле-Руа и русского мыслителя В.И. Вернадского. Ноосфера – это область господства разума.

Наша краткая историческая справка показывает, что человек всегда находился и находится в определенном соотношении с природой. С этой целью он использует все доступные ему средства как интеллектуального, так и предметного содержания. Совершенно очевидно, что в изучении животных исследователи вынуждены использовать более разносторонние методы, чем при изучении неживой

природы. И это объясняется тем, что животные в отличие от камней обладают психикой, которую изучает специальная наука, зоопсихология. Научная и практическая деятельность человека свидетельствует о том, что человек способен познавать законы и явления природы и регулировать свои взаимоотношения с ними.

2. Природа как необходимо условие существования человека и общества. Можно выделить четыре фундаментальных факта, которые выражают «человеческое лицо» природы.

Во-первых, природа такова, что она обладает возможностью порождения человека. Из физики известно, что фундаментальные структуры бытия характеризуются так называемыми константами: постоянная планка, скорость света, гравитационная постоянная и другие. Выяснено, что если бы эти константы были хотя бы в значительной степени другими, то устойчивые структуры типа человеческого тела не могли бы существовать. В отсутствие человека некому было бы познавать природу. Вселенная такова, что возникновение человеческой жизни оказывается постоянной возможностью.

Во-вторых, человек рождается «из природы». На это указывает хотя бы процесс деторождения.

В-третьих, природная основа человека есть тот фундамент, на котором и возможно появление неприродного, т. е. специфически человеческого бытия, психики, сознания и т. п.

В-четвертых, в природном материале человек символизирует свои неприродные свойства. Вследствие этого природа становится фундаментом общественной жизни.

Чтобы обеспечить свое существование, человек должен как можно больше знать о природе. Так, в последнее время получает развитие экологическая философия. Она изучает методами философии взаимодействие общества и природы, пути утверждения гармонического единения между человеком и миром природы. Но как этого достичь в условиях, когда человек стремится добиться успеха во что бы то ни стало, когда большая часть ресурсов планеты переводится в отходы и мусор, загрязняющие природу? Как добиться сохранения экосистемы человек – природа в условиях доминирования не экологических, а экономических и политических интересов?

Выход из кризисной ситуации – в придании приоритета экологическим ценностям. Материальное производство с его технологиями, экономика, политика – все это должно быть подчинено требованиям экологической этики и экологического права. Так как воздействие человека на природу часто имеет планетарный характер, то целый ряд актуальных экологических проблем может быть разрешен лишь в условиях международного сотрудничества и наличия реального чувства международной экологической ответственности.

Человечество, попавшее в экологический кризис, не знает четких путей выхода из него. Все более очевидным становится, что главная экологическая проблема («дыра») находится не в озоновом слое Земли, а в ценностно-этических представлениях человека и общества. Гуманное отношение к природе получило название экогуманизма. Экогуманизм в отличие от традиционного гуманизма видит в природе бытие человека. Один из относительно новых комплексов экоаксиологических (ценностных по отношению к природе) ориентаций связан с биоэтикой, центральным вопросом которой является отношение человека к жизни и к смерти. Жизнь, особенно человеческая, понимается как высшая ценность. А жизнь животных? В Англии законодательно запрещены медицинские опыты на животных, в России в Колтушах на территории физиологической лаборатории по велению академика И.П. Павлова стоит памятник собакам – жертвам его научных опытов, в токийском зоопарке поставлен памятник умирающим в неволе животным Это знаки проблемы, которую осознает человечество, но всегда ли оно чувствует свою вину перед живым миром?

Особое внимание сегодня привлекают вопросы активной эвтаназии («убийства из милосердия», критерием смерти донора при пересадке органов, отношение к дефективным новорожденным, к дебилам. Имеет ли человек право на смерть, право на аборт? Многочисленные дилеммы биомедицинской этики невозможно разрешить без тщательного философского и научного рефлексирования, углубленного понимания содержания гуманизма и экогуманизма.

Рассмотрим в этой связи некоторые конкретные проблемы. Возможности оживления умершего человека привели к тому, что остановка сердца перестала быть признаком смерти. Вместе с тем в странах, где трансплантация сердца и других органов стала нормой, отмечены случаи, когда диагноз смерти ставится некорректно.