Гаты Заратуштры

Стеблин-Каменский Иван Михайлович

Первые письменные свидетельства относятся к началу 2-го (когда арийские слова впервые упоминаются в клинописных памятниках), но более достоверные – к середине 1-го тыс. до н.э. К ариям причисляли себя цари древнеперсидской династии Ахеменидов. Царь Дарий в Бехистунской надписи (события 522–521 гг. до н.э.) именует свой язык «арийским» (arya-, см.: DB IV.89), хотя сейчас он называется древне-персидским. Дарий считал себя «персом, сыном перса, арийского происхождения…». Сын его, Ксеркс, утверждает, что он «…перс, сын перса, ариец, арийского происхождения…» (XPh 12–13). Ариями считали себя и многие другие иранские народы и племена, например потомки скифов – аланы (из aryana-), дошедшие до Атлантики и оставившие, вероятно, свое самоназвание среди западноевропейских имён собственных (Alan, Allan, Алон) и географических (Кат-алония).

«Арийская проблема» вкратце может быть сформулирована

так: когда, какими путями и откуда арии пришли (если действительно пришли?) в Иран и Индию, точнее, на Иранское нагорье и в северозападную часть полуострова Индостан. Эта проблема обсуждалась большей частью с языковой точки зрения, в лингвистическом аспекте. Археологические материалы тоже, конечно, привлекались, но они могут оспариваться, поскольку нет согласия между различными учёными относительно хронологии и точного определения археологических культур как арийских и индоиранских (возможно, «андроновцы» или «катакомбники»?). Бесспорных примет присутствия ариев две: колесницы и ступки (для толчения сомы-хаомы и приготовления культового напитка). В качестве оружия, помимо лука со стрелами и копий или дротиков, использовали также бронзовый («из жёлтого металла») боевой топор (так называемый «клевец», напоминающий индейские томагавки). Управление лошадьми, запряженными в колесницу, очевидно, предшествовало верховой езде (для которой понадобились штаны и шаровары – слова, вероятно, иранского происхождения). Культовый напиток ариев был совсем не опьяняющим, а скорее возбуждающим или вдохновляющим на военные подвиги и поэтические прорицания. Вполне возможно, что когда-то он готовился, по остроумной гипотезе Р.Г. Уоссона (R. G. Wasson), и из мухоморов. Северными соседями ариев были лесные охотники и рыболовы, у их потомков угрофиннов мухоморы до сих пор используются в шаманской практике. Но ираноариям на рубеже 2-го и 1-го тыс. и позднее сырьём для приготовления культового напитка служила эфедра (хвойник, Ephedrasp.), многие разновидности которой богаты алкалоидом эфедрином, и ныне употребляемым спортсменами в качестве допинга. Из эфедры, но чисто символически, утратив подлинные рецепты, приготавливают имитацию культового напитка хаома и современные последователи древней арийской религии, именуемые зороастрийцами (Zoroastrians), – гебры в Иране и парсы в Индии (последние импортируют веточки эфедры из Ирана).

Теперь, после открытия новых археологических памятников на Южном Урале (Синташта, Аркаим) и в Северном Казахстане, можно попытаться, как кажется, более обоснованно соединить наконец языковые и археологические данные и согласовать их друг с другом. Таким образом, может быть, удастся приблизиться к решению «арийской проблемы».

Ниже излагается ранняя история древних ариев так, как она предстаёт в дошедших до нас отрывках арийских мифов о происхождении мира.

Во вводных главах Видевдата (в искажённом виде – Вендидада), единственной полностью дошедшей до нас части Священного Писания зороастрийцев – Авесты (о которой ниже), повествуется о сотворении арийских стран, о начале арийской истории, о странах и землях, населённых ариями.

Во второй главе излагается миф о Йиме, первом царе ариев, а местом действия служит, разумеется, первая, сотворенная Творцом – Ахура-Маздой, легендарная прародина ариев – Арйанам-Ваэджа, примерно 'Простор (пространство – рассеяние?) ариев’ (см. Приложение 1). Йима (этимологически букв.: 'близнец’), позднее Джемшид (от древнеиранского *Yima– xšaita– , досл.: ‘Йима блестящий’ или ‘Правитель Йима’) иранского национального эпоса и фольклора, – царь ариев во времена «золотого века», характеризуется постоянным эпитетом «добростадный», т.е. «владелец добрых стад». Во время царствования Йимы:

…Ни холода не было, ни жары,

Ни старости не было, ни смерти,

Ни зависти, созданной дэвами;

Пятнадцатилетними выступали

Отец и сын наружностью каждый,

Пока властвовал добростадный

Йима, Вивахванта сын…

(Йасна 9.5: «Хом-йашт»)

Этот миф приводит и Абулкасем Фирдоуси в национальном иранском эпосе «Книга царей» – «Шахнаме», в разделе о первом царе, царе Золотого века, Джемшиде. Скончавшаяся не так давно незабвенная Цецилия Бенциановна Бану-Лахути (13 марта 1911–11 января 1998) в своём грандиозном шеститомном (начатом с Абулкасемом Лахути и по достоинству так и не оценённом ни у нас, ни в Иране – впрочем, как и сам оригинал в своё время) переводе «Шахнаме» изложила эти строки так:

Три века так жизнь беспечально текла,

Не знали в ту пору ни смерти, ни зла;

Не ведали душу томящих тревог,

А дивов на рабство властитель обрёк…

В результате этого безмятежного существования численность людей и домашних животных увеличилось настолько, что Земля сделалась тесной для их вмещения. Как рассказывается во второй главе: «И вот царству Йимы триста зим настало. И тогда эта Земля наполнилась мелким и крупным скотом, людьми, собаками, птицами и красными горящими огнями. Не находилось места для мелкого и крупного скота и людей…»

И вот тогда верховный Бог и Творец Ахура-Мазда дал Йиме два орудия, два инструмента, с

помощью которых Йима трижды расширяет Землю. Одно из них, первое, – золотое, а второе – украшено золотом.

Относительно второго слова (aštra– ) нет особых сомнений в том, что оно точно соответствует аналогичному древнеиндийскому и означает ‘плеть, кнут’ или 'бодило, стимул’ – от корня az (латинское ago ‘приводить в движение’, agitātor ‘погонщик скота’ и проч.) ‘гнать, погонять, понукать (скот)’.

Возвращаясь к первому орудию (авестийскому suwrā– , sußra– также с вариантами по рукописям: sufrā– , suiriia– и пр.), надо сказать, что оно переводилось и идентифицировалось очень по-разному. Что именно Йима сделал с Землёй с помощью этого орудия, чтобы расширить её, – не совсем ясно («провёл», «проткнул»?). Фердинанд Йусти ещё в 1864 г. идентифицировал это таинственное suwra– как плуг. Христиан Бартоломэ предпочёл переводить это слово как ‘стрела’. Некоторые учёные – Г. Ломмел [Lommel 1927], А. Христенсен [Christensen 1934], В. И. Абаев [Abaev 1984] – последовали пониманию авестийского слова, предложенному Джеймсом Дармстетером [Darmsteter 1892/93], переводившим его, на основании пояснения «дырявый», как ‘кольцо’. Имелись в виду кольцо или венок как символ власти, передаваемой верховным божеством Ахура-Маздой первому царю ариев Йиме. А. А. Фрейман (1960) придерживался прежнего толкования – «стрела». В 1971 г. Г. Бэйли предложил перевод goad (‘стимул’,‘стрекало’). И. Гершевич в примечании редактора к своему тому Кембриджской истории Ирана (1985) вернулся к принадлежащей Ф. Юсти первоначальной идентификации – плуг (ploughshare) как most down-to-earth (наиболее приземлённой), ассоциирующейся с легендами о происхождении скифов, когда золотой плуг, ярмо, боевой топор (в старых русских переводах – бердыш, секира) и чаша упали с неба (как повествует об этом Геродот).

Загадку этого слова успешно разгадал Ж. Дюшен-Гийемен в статье «Cor de Yima et trompette d'lsrāfil, de la cosmogonie mazdéenne à l'eshatologie musulmane» («Рожок Йимы и труба Исрафила – от маздеанской космогонии к мусульманской эсхатологии»). Он привёл убедительные аргументы и проницательное сопоставление авестийского suwrā– с арабским ر ﺻو (через персидский, конечно) şūr, особенно в сочетании sūr-i Isrāfil (труба архангела Исрафила – труба Дня Страшного Суда). Понимание авестийского suwra– zaranaēna– как ‘золотой рог’ поддержали Герардо Ньоли (Gnoli) и другие учёные.

Такое понимание авестийского suwrā– , помимо всех лингвистических и иных доводов, прекрасно подходит к образу Йимы «добро-стадного» – царя прежде всего кочевников и пастухов, владетелей скота, которому, чтобы пасти скот, нужен рожок – созывать скот и кнут – погонять его. Для чего были бы нужны ему стрела (без лука?), кольцо, венок, кинжал или пахотное орудие – плуг?

По существу, добавить к интерпретации Ж. Дюшен-Гийемена нечего, но можно, кажется, несколько уточнить этимологию авестийского слова. Профессор Ж. Дюшен-Гийемен сопоставляет авестийское suwrā– с тем же персидским suftan, surāx ‘дырка’ и проч. Целесообразнее видеть в авестийском слове результат метатезы в группе двух сонорных звуков, столь частой во многих языках, в том числе и в иранских: ср. авест. suxra– , перс, surx ‘красный’, перс, тадж. (диалектное) daryo, dayro ‘река, море’ и т. д. Пример из авестийского в сходной группе сонорных: vafra– ‘снег’, ср. перс. barf и авест. varafa– (также varfā– , vafra– по рукописям). По аналогии с этими метатезами можно предположить и возможность подмены suwra– //sruwa– и тем самым связать это слово с авест. sruva– , srva– ‘рог’, хорошо представленным во многих иранских языках: перс, surū, пехл. srū(w), хорезмийское šw, согдийское sry, осетинское si//siwœ, ваханское şəw и проч. – все они восходят к древнеиранскому *sruvā– , ‘рог’, сопоставляемому обычно с древнеиндийским śŗńga– , греческимκερασ, русским корова и с другими индоевропейскими словами от основы ḱŗvo– ‘рогатое (животное, скот)’.