Где был распят Христос и когда жил апостол Павел
Шрифт:
Что же касается истории с обращением проконсула Сергия Павла, остается только добавить, что «родовое латинское» имя «римского проконсула» Сергий просто означает человека, носившего признак военачальника: кольцо в ухе, т. е. серьгу, как у казаков. (Слово серьга происходит от балто-славянского ъхъ-рoгъ «ушное кольцо», ср., например, нем. "Ohrring «серьга».)
Кроме того, в истории с проконсулом Павлом, по сути, повторяется сюжет ослепления Савла при озарении его Христом, причем теперь уже Савл насылает слепоту на своего оппонента-волхва в присутствии проконсула Павла, чем уверяет последнего в своей божественной силе. После этого эпизода из Деяний исчезает как имя Савл, так и «проконсул» Павел, и появляется собственно
Характерно также, что в упомянутом Послании Апостола Павла к Галатам говорится об отмене Новым Заветом закона, который существовал до этого 430 лет (Гал. 3,17). Если отсчитывать Новую Эру не от условной традиционной даты монаха Дионисия, канонизированной только в 1563 г., а от вспышки «Вифлеемской Звезды» — самой яркой в обозримом прошлом сверхновой в 1054 г. в созвездии Тельца (нынешняя Крабовидная Туманность), а Христовы заповеди считать первым кратким сводом законов, данным около 1085 г. (т. е., условно, «ветхим заветом»), то это Послание Павла, «вторичного» Апостола, по сути, первого самозванного новозаветного Апостола датируется не ранее 1484 г.! Не исключено, что римлянин Апостол Павел отразился в традиционной истории и как римский юрист Павел, один из создателей «Кодекса Юстиниана», труды которого обрели силу закона якобы с 426 г., т. е. (со сдвигом на 1054 года) реально после 1480 г. На то, что деятельность Апостола Павла описывает события XV–XVI вв., указывает и его 2-е Послание к Римлянам. В нем Павел сообщает, что собирается посетить Испанию (не Иберию!), само название которой впервые появилось только в 1479 г.!
Рассмотрим теперь историю Римских Пап Павлов, поскольку она сама по себе также дает ключ к пониманию процесса становления института церкви. Всего до конца XX в. римская церковь насчитывает шесть Пап Павлов и два Иоанна-Павла. О Папе Павле I, якобы правившем в 757–768 гг., впервые упомянуто в XVI в. — в Книге Пап, «счастливо обнаруженной» в это время, где перечислены Папы до конца X века, на чем она обрывается. Ничего существенного о нем неизвестно, кроме одного весьма характерного обстоятельства: его деятельность совпадает с последними годами жизни легендарного франка Пипина (Короткого) и первым помазанием Папой короля (сына Пипина, Карла Великого). Таким образом был создан первый «исторический» прецедент проявления превосходства духовной власти над светской.
Следующий Папа Павел (II) появляется в истории как раз во второй половине XV в. (якобы правил в 1464–1471 гг.). Об этом Павле известно следующее: он принадлежал к богатой венецианской семье, был дипломатом и путешествовал, а приехав в Рим, купил там кардинальскую шапку. Это вызвало грандиозный скандал в веротерпимой Венеции, враждовавшей с Римом — этого Павла хотели даже лишить гражданства и конфисковать имущество его семьи. Тем не менее, через пять лет после этих событий он был избран Папой, а его любимым занятием стали пытки еретиков — академиков-платоников — в которых он лично принимал участие.
Двое последующих Пап Павлов появляются в самое смутное время XVI века. Папа Павел III (1534–1550) — основатель института инквизиции, узаконивший орден иезуитов Игнатия Лойолы. Он же созвал и знаменитый Тридентский собор. Папа Павел IV (1555–1559) — яростный борец с письменной ересью, зачинщик книжных аутодафе и создатель первого «Индекса запрещенных книг». Его призывы к сожжению всех еретических книг отражены в деятельности Апостола Павла в Эфесе, подстрекавшего «ефесян» опять же к первому «историческому» прецеденту книгосожжения.
Папа Павел V (1605–1621) опять-таки действует в смутное время (ср. смуту в России: с года смерти Царя Бориса до окончательного укоренения Романовых в Москве после замирения с Польшей). Этот Папа-контрреформатор наложил интердикт на непослушную Венецию и собирался с ней воевать, но проиграл, и его иезуитов из Венеции выгнали.
Следующий, вполне реальный Папа Павел (VI) появляется только в XX в. (1963–1978). Он становится первым демократизатором католической церкви: в частности, отменяет в 1966 г. «Индекс запрещенных книг», введенный его тезкой–
Надо полагать, что верхушка римско-католической церкви, начиная с XVII в., была всегда прекрасно осведомлена и о вымышленности традиционной истории до XVII в., и о неверности нынешней хронологии. В пользу этого предположения говорит следующее. Предшественник Павла VI принял имя Иоанн XXIII (1958–1963) одновременно с признанием Римом лже-папой средневекового «Иоанна XXIII» («неаполитанского пирата» Балтазара Коссы, правившего якобы в 1410–1415 гг.). Этим Папский Рим попытался в последний раз «вылизать» собственную историю. Однако очевидная угроза рукотворного, ядерного апокалипсиса (Карибский кризис 1962 г.) побудила папство пойти по пути резкой демократизации института римско-католической церкви, провозглашенной на 2-м Ватиканском соборе в 1962 г. Преемник Павла VI объединил его реформаторские идеи с идеями Иоанна XXIII в своем символичном имени Иоанн-Павел I. Это опять-таки, по сути, положило начало еще одной, новейшей папской церкви. Еще далее пошел по пути демократизации Папа Иоанн-Павел II, публично покаявшийся за инквизицию и отказавшийся от устаревших догматов. Если, чего доброго, он объявит и об отказе от «филиокве» и остальных 5 пунктов, отделяющих католиков и православных от совместного моления — это, как это ни покажется парадоксальным, может стать концом православной церкви, ибо не останется даже формальных препятствий для унии с католиками, которую православные иерархи всегда считали смертельно опасной для своего института церкви.
Деятельность средневековых «Павлов» по созданию института христианской церкви (см. статью «Становление образования, юриспруденции и институтов церкви…») отразилась и в переходящих в друг друга фантомных «ересях», которые объединяет стремление к «очищению церкви». Сначало это павликиане, появившиеся невесть откуда в Византии якобы аж через 700 лет после «Апостола» Павла, но сразу же после не менее легендарного Папы Павла I. Их государство в Малой Азии, т. е. там, где действовал одноименный апостол и жили галаты, было разгромлено византийцами якобы в 878 г. При этом часть павликиан укрылась в Армении, а другая часть перебралась на территорию нынешних Болгарии и Румынии и превратилась в богомилов. После разгрома (теми же византийцами) ересь богомилов переместилась на запад, на юг Франции (т. е. в Галлию), где еретики плавно перешли сначала в катар, а затем — в альбигойцев, якобы окончательно разгромленных Людовиком VIII в 1229 г. Здесь как раз в России традиционно начинается «Ордынская эпоха», а в Италии — «Проторенессанс». Сдвиг же вверх на вымышленные 260 лет «орды-реконкисты-проторенессанса» приводит нас прямиком снова в конец XV в. — в 1489 г., где француз Людовик VIII оказывается Карлом VIII.
Все вышеизложенное позволяет с большой долей вероятности утверждать, что собственно римская церковь реально появляется только в XV в., а «католической» становится только в XVI в. Новый, вторичный Завет и канонизировал в качестве «отца-основателя» этой церкви, «вторичного» Апостола под именем Павла, самозванно ставшего выступать «от имени и по поручению Иисуса Христа».
Так, вероятно, и появилось «новозаветное второзаконие» в начале XVI в., когда после распятия Христа (в 33 + сдвиг на 1054 г. = 1087 году) прошло как раз примерно 430 лет, т. е. во времена средневековых Пап Павлов и Папы Юлия II (1503–1513), по-видимому, реально введшего юлианский «христианский» календарь наряду с новой церковной доктриной, разработанной с участием основоположника современной идеологии Макиавелли (см. статью «Счисление и календарь»). Параллельно с деятельностью средневековых «Павлов» и у ортодоксальных иудеев появилось свое «Второзаконие», отнесенное уже в XVII веке в «Ветхий Завет».
В заключение необходимо отдать должное библеистам, проделавшим колоссальную работу по внутреннему самосогласованию канонизированного Священного Писания. В настоящей работе ни разу не возникал вопрос о подлинности того или иного документа Священного Писания или об авторстве этих документов. Для беспристрастного исследователя информативен любой источник, так же, как для криминалиста и подложный документ как источник информации не менее ценен, чем подлинный.