Гита Вахини
Шрифт:
Понимая его страдания, Кришна отвечал: «Арджуна! Я, конечно, исполню твое желание. Но твои физические глаза не смогут увидеть этой Славы. Вишварупу, Мою Вселенскую Форму, нельзя воспринять ограниченным зрением, видящим и постигающим лишь эту природу. Поэтому Я дам тебе сверхъестественное зрение. Вот, смотри!» — сказал Он и явил Себя Арджуне как Творение и то, что за пределами Творения. Какая великая милость! Какое великолепное знание!
В этом месте искателям истины следует отметить одну малозаметную деталь. Веды, Шастры и Пураны, а также множество мудрецов, святых и прочих людей, имеющих право говорить о таких вещах, все описывают Бога как Сарва-вйапи и Сарва-бхутантаратму, то есть как присутствующего везде и как внутреннюю реальность, присутствующую
Ничем нельзя осветить объект, не отражающий свет; но огонь озаряет себя сам и разливает свет на все вокруг. Бог озаряет Себя Сам, Он озаряет все, Он вне природы, являющейся лишь проявлением Его славы. Поэтому Его можно видеть только Оком Мудрости, зрением, которое можно получить лишь по Его милости. Поэтому поклонение Богу — важная часть садханы, духовной практики; тот, кому не удается увидеть себя, никогда не преуспеет в видении других, в видении чего-то вне себя. Займитесь садханой, которая принесет милость Бога; благодаря этой милости будет дана джнананетра, Око Мудрости. Бог легко достигается на пути преданности. Видя Бога во Вселенной и Бога как Вселенную, Арджуна проливал слезы радости. «О Всемогущий Бог! Все боги, Создатель Брахма, все мудрецы и святые, все многообразные существа и объекты, движущиеся и неподвижные; о, я вижу каждого из них. Я вижу всех… О, из Твоего ужасающего лица исходит пламя, расходящееся далеко. Как я хотел, как я мог бы узнать суть и назначение этой ужасной Формы!» — восклицал Арджуна.
«Видишь, Арджуна? Понял ли ты, что Я создаю, поддерживаю и уничтожаю всю деятельность и все существа и объекты? Понял ли ты, что не сможешь спасти никого на этом поле битвы и никого не сможешь убить? Ты не обладаешь силой убить, а у них нет силы умереть по своей воле. И жизнь, и смерть происходят по Моей воле. На Мне лежит бремя Земли, Я создаю бремя и Я избавляю от него», — говорил Кришна, дружески похлопывая его по спине и произнося слова мягко, чтобы успокоить находившегося в экстатическом волнении Арджуну.
Этот случай — прекрасный пример, показывающий, как Бог подчиняется искренней преданности, как Он стремится утешить и ободрить преданных Ему. Лишь представьте себе! Как мог Арджуна, столь колебавшийся и взволнованный, как обыкновенный смертный, встретиться с могучими героями, такими, как Бхишма, Дрона и Карна, и победить их, владевших всеми искусствами? Они были побеждены Волей Бога.
Арджуна вытер слезы и сложил руки в молитве. «О, Господь, я вижу Вишварупу, Вселенскую Форму, которую никогда прежде не видел, о которой я никогда не слышал и даже не предполагал. Я понял, что она — действительная истина. Ужасное пламя величия опаляет меня, мое тело горит под воздействием этой славы. Вновь яви мне Себя в Своем прекрасном улыбающемся облике, я не выдержу такого зрелища. Отец! Верни Свою форму, я не могу больше видеть этого», — просил Арджуна.
Кришна согласился по Своей Милости. Он сказал: «Арджуна! Сейчас ты видел Мою вселенскую форму, недостижимую при любом знании Вед, аскетизме, или отреченности. Она достигается только бхактой, преданным Мне, посредством ананйа бхакти: преданности, не допускающей ни малейшего отклонения. Такие бхакты видят только Господа; все, что они делают, они делают как поклонение Господу. У них нет ни иного образа перед глазами, ни иной мысли в уме, ни иного дела для рук. Во всякое время и во всяком месте они видят только Мой образ, они произносят только Мое имя, они думают только обо Мне, они ощущают и ищут только Меня, они действуют только ради Меня. Такие, о Арджуна, достигают этого видения. Я также прошу только одного: ананйа-бхакти, безраздельной преданности».
Арджуна спросил с улыбкой и с легким дрожанием губ: «Господь! Я понял, что Тебе нравится неуклонная, полная преданность. Но нравится ли Тебе поклонение как обладающему, или же как не обладающему
Кришна был рад дать ответ на этот вопрос. Он сказал: «Арджуна! Я не провожу никаких различий между тем и другим. Я рад, как бы Меня ни почитали, при условии, что ум поклоняющегося наполнен Мной, и в каждом его действии, слове и мысли присутствует стойкая вера». Арджуна прервал Его вопросом: «Кришна! Достаточно ли одних только чистоты сердца и стойкой веры? Не препятствуют ли успеху пол или положение, определяемое кастой, или стадия жизни?» Кришна с упреком ответил Арджуне: «Я удивлен, что ты, получив такое знание, задаешь эти вопросы. Разве ты не понимаешь, что для тех, кто сосредоточил свой ум на Боге, для предавшихся Мне, олицетворению истины, вечной и чистой, не будет иметь ничего общего с „отождествлением своего „я“ с телом“ {деха-бхранти)… Если они все же сохраняют сознание пола или касты, или стадии жизни, с сопутствующими этому гордостью, скромностью и т. д., то это показывает лишь то, что они не отдали свой ум Богу. Ведь избавившиеся от привязанности к телу не знают касты, общественного положения и прочего.
Но Ашрама дхарма и Варна дхарма (нормы поведения, предписанные для каст и для четырех ступеней жизни — ученика, домохозяина, отшельника и монаха) никоим образом не препятствуют ни сосредоточению ума на Боге, ни очищению ума от зла, ни почитанию Господа посредством всех действий, слов и мыслей. Различия пола, касты, положения в обществе или стадии жизни воздействуют лишь на тех, кто живет, принимая за реальность свое тело, кто действует так, как если бы мир был абсолютным и вечным».
Тогда Арджуна сказал: «Кришна! Созерцание лишенного формы, бескачественного, ниргуна-ниракара, весьма трудно для обладающих деха-бхранти, отождествлением своего „я“ с телом, не так ли? Может ли принести чистоту ума, чистоту внутренних инструментов сознания почитание имеющего форму Бога, доступное обычному человеку? Поведай мне об этом».
Глава 21
«Арджуна! Люди полагают, что поклонения Богу, обладающему формой и атрибутами, вполне достаточно. Эта практика может быть лишь помощью, она лишь малое время будет направлять человека по пути. Ведь Господь не даст Освобождения только за это! Тот, кто стремится к Освобождению, должен прежде всего отказаться от привязанности к телу. Без этого нельзя достичь состояния Атмы. Отождествление себя с телом — проявление неведения. Атма должна быть осознана как отличная от Пракрити, материальной природы.
Стремление к внешним удовольствиям, основанное на ложной значимости, которая приписывается Пракрити, следует устранить посредством дхйаны и тапаса (медитации и аскезы). Когда такое стремление ушло, личность человека становится подобной сердцевине сухого ореха, находящейся внутри скорлупы, не прилегающей и не присоединенной к скорлупе и наружным волокнам. Она уже не даст ростков; у человека не будет больше рождения и, как следствие, не будет смерти. То есть он будет освобожден. Становящийся подобным сухой сердцевине внутри скорлупы находится на ступени, называемой „дживан-мукта“, Освобождение при жизни.
Созерцание Божества, находящегося „выше и вне всех атрибутов“ необходимо для обретения дживанмукти. Если это трудно и ты не способен на это, ты можешь сделать другое. Посвящай Мне все поклонения, все ведические ритуалы и прочие обеты и посты, со всеми плодами, которые могут прийти. Прими Меня как абсолютную цель, окончательную цель, которая преобразит все действия в поклонение, сосредоточь на Мне свой ум, размышляй обо Мне — тогда Я пролью ливень Моей милости и переправлю тебя через океан перемен, через самсару. Я дам тебе то, к чему ты стремишься. Арджуна! Нелегкая задача — устойчиво сосредоточить ум на Мне. Не каждый может преуспеть в этом. Несмотря на долгую тренировку, трудно удерживать на Мне ум, не направляя его к другим вещам или идеям.