Гнев. Счастье внутренней тишины.

Хан Тит Нат

Поклоны это еще одна буддистская традиция. Научитесь кланяться внимательно, опуская голову, физически сдаваясь, отдавая себя в поклоне, а не просто говорите: «Я не агрессивный, не гордый и не высокомерный». Если вы гордитесь тем, что так хорошо кланяетесь, или ненавидите всех, кто не желает кланяться, тогда вам действительно стоит призадуматься. Вы совершаете акт преданности, а преданность это открывание сердца, эмоций, а не рассудка. Вы можете подумать: «Какую выгоду я получу от поклонов?» Вы можете начать высчитывать пользу и недостатки поклонов, размышлять о том, стоит ли вообще считать поклоны Дхаммой, насколько такие вещи необходимы на духовном пути. Но любое мнение, любое воззрение в отношении поклонов будет просто мнением или воззрением.

Поклоны это то, что делают или не делают (отдают или не отдают), но невнимательность всегда

сопутствует рассудочной аргументации, желанию критиковать, анализировать или находить причины для того, чтобы делать или не делать что-то. Если мы живем мудро, тогда мы просто делаем или не делаем. Если у нас есть осознанность, тогда мы знаем, что делать, и совершаем щедрые, красивые, добрые, спонтанные поступки. Хорошие дела творят благодаря осознанности, ясному восприятию и пониманию времени и места. Мы также осознаем в себе то, что не следует делать, отмечая в своем уме дурные побуждения, эгоистические мотивы. Тогда мы просто не реализовываем подобные импульсы.

45

' Что представляет собой пение мантр? Это в самом деле ценное Й§роприятие или никчемное? Если вы когда-нибудь сомневаетесь в

ром, делать вам что-то или все-таки не делать, тогда что происхо-ВГ? Как вы думаете? Вам приходится искать причины и оправдании' Вы хотите, чтобы вас убедили? Или же вы занимаете некую вицию и говорите, что вы не будете совершать такой-то поступок или, напротив, как раз совершите его? Некоторые люди постоянно Говорят: «Пение мантр напоминает мне эти ужасные католические ИОлитвы с его слепой преданностью и ритуалами, обрядами и церемониями». Так вы занимаете позицию. Вы можете внимательно участвовать в церемонии, или вы отвергнете церемонию из-за отвращения к ней? Вы можете сдаться традиции или станете говорить, что §удете развиваться до такого-то уровня, а потом остановитесь?

Вы можете сдаться монашеской жизни или примете ее с некими ЁГоворками? Вы скажете: «Я достигну определенных способностей, |там видно будет... Я буду медитировать до такой-то степени, а по-Юм еще хорошенько подумаю... Я хочу жить на своих условиях. Я

|0лжен оставить мостик, чтобы стремглав броситься назад, если мне |друг что-то не понравится впереди». Таков наш образ жизни в сам-

|ре, мы бродим в ней наобум в дремотном состоянии. В практике осознанности фокус внимания всегда направляют на

|стоящий миг, на полное вовлечение, на абсолютную сдачу, на

шятие - так мы освобождаемся. Если же мы выбираем другой путь 'омнений, логических доводов, оправданий и оговорок), тогда всегда найдется великое множество сложностей, которые будут тянуть IB разные стороны, тем самым смущая нас. Поэтому мне хотелось i, чтобы вы поразмышляли над тем, что я сказал.

2. Послушник (анагарика)

(лекция в монастыре Читёрст, 1982 г.)

' Анагарика (официально он еще мирянин, но живет в монастыре и

подает Восемь Заповедей - прим. ред.) оставляет дом и отправ-

гся в духовное странствие. Для такого решения нужно отречение,

как религиозный искатель должен жить, не ища постоянный

ов. Он полностью посвящает себя достижению истины.

Странствующий человек может дать обет соблюдать часть запо-

Ьдей, но очень строго, чтобы в нем не было внутреннего разброда и

Ватания. Тогда он сможет сосредоточить свой ум на истине. Мы

рвываем это стремлением к ниббане, к Необусловленному.

Первым делом вы произносите традиционное приветствие на па-К «Намо Тасса Бхагавато Арахато Саммасамбуддхасса» («Мое

почтение блаженному, благородному и абсолютно просветленному Будде»). Так мы напоминаем себе о том, что нам следует быть с тем, что совершенно, чисто, поистине сострадательно, просветлено. Затем мы принимаем три прибежища: в Будде, Дхамме и Сангхе. Какой смысл принятия прибежища в Будде? (эта формула на пали звучит так: «Буддхам Шаранам Гаччами» - прим. ред.) Помните о том, что прибежище это место, в котором вы обретаете безопасность.) Прибежище Будды означает прибежище мудрости. Мы обращаемся к тому, что подлинно, а не идеалистично, отдаленно и туманно. Мыпостигаем мудрость, пребывающую внутри нас и во всей вселенной, что ясно и чисто. Итак, когда вы принимаете прибежище в Будде, то не просто произносите некие слова, но вспоминаете, потому что мы забываемся и попадаем в плен к своим чувствам и мыслям.

Затем мы произносим фразу: «Дхаммам Шаранам

Гаччами». Па-лийское слово «Дхамма» переводится как Высшая Реальность,нечто в высшей степени подлинное. Мы принимаем прибежище в бессмертной истине, напоминаем себе о необходимости быть с тем, что подлинно. Произнеся фразу «Сангхам Шаранам Гаччами», мы принимаем прибежище в сангхе, в обществе порядочных людей, которые живут согласно кодексу благородства и добродетели. Мы подразумеваем сангху бхикку, монашескую общину, а также широкое общество всех людей, которые добродетельны. Можно считать это| прибежище преданностью своим внутренним добродетельным, сострадательным и благородным качествам. Вы в обыденной жизни пытаетесь жить, вести себя как настоящий человек. Мы общаемся друг с другом посредством доброты, сострадания и нравственности, а не эксплуатации и эгоизма. Таким образом, вы напоминаете себе том, что вы приняли прибежище в Сангхе.

Послушник исполняет восемь заповедей. Первая заповедь (пана типата верамани)запрещает намеренно отнимать жизнь у любог живого существа. Вы должны научиться уважать жизнь наделенны: чувствами существ, а не просто избавляться от них для своего удоб ства. Вы должны быть более деликатными в отношении пусть даж самых незначительных форм жизни. И не важно, что они кажутся] вам неприятными. Панатипатаделает нас более терпеливыми, с i помощью мы больше уважаем права всех существ на нашей планете Мы уже не считаем себя царями земли, которые могут поворачивап реки вспять и утверждать свои удобства за счет остальных существ. Адиннадана вераманиэто воздержание от присвоения вещей, ко торые нам не принадлежат - так мы учимся уважать то, что принад лежит другим. Третья заповедь, абрахмакария верамани,означает целибат. Она предписывает строгое воздержание от всякого наме-

,.

ого сексуального поведения. Таков путь брахмачарьи:мы отревемся от сексуальной радости ради религиозного поиска. Другими i минами, мы поднимаем энергию, которая прежде тратилась на сек-^Рдьность, в сердце, духовный центр.

Четвертая заповедь, мусавада верамани,предписывает отказ ото Лжи и большую ответственность за свои слова. Нам не следует ис-(вльзовать язык для оскорблений, преувеличений и сплетен.

tПятая заповедь, сурамерая маджапамадаттхана верамани,диисывает отказ от алкоголя и наркотиков. Анагарикавоздержимся от намеренного изменения сознания. Вы постигаете путь питательности, на котором открываете ум и осознаете условия, а Ц пытаетесь избавиться от них, одурманивая свое сознание. Ироблюдая шестую заповедь, вы воздерживаетесь от еды в непод-Н|щее время, чтобы не тратить весь день на чревоугодие. Анага-pt (а также бхикку) может поесть во временном промежутке ме-рассветом и полуднем. Обычно мы едим один раз в день неза-о перед полуднем. Зимой, когда в Англии очень холодно, мы рано утром подкрепляемся жидкой рисовой кашей, но идея этой еди заключается в том, чтобы просто удовлетворять потреб-своего организма в питательных веществах, а не тратить це-день на приготовление и поглощение пищи. В обычной жизни ск склонен целыми днями чего-нибудь жевать. По крайней ме-меня раньше была такая привычка! Но в монашеской общине ерживаем свои привычки, а не потакаем им. мая заповедь предполагает, что вы уже не пытаетесь отвле-с помощью развлечений. Допустим, вы устали, или вы хотите повеселиться, пойти в кино или на дискотеку, но вы воз-етесь от такого поступка. Однако это не означает, что мы веселья и развлечений. Просто мы упрощаем свою жизнь, а отвлечения в чувственном мире. Если нам скучно, мы об-ся к самим себе, к своему внутреннему покою. На самом де-ачинаете понимать, что подлинный душевный покой прино-ю больше радости, чем любое чувственное удовольствие, у со временем чувственные удовольствия уже не кажутся вам кательными, поскольку вы начали осознавать силу в себе, едняя заповедь касается сна. Обычно ее переводят как отказ на высоком или роскошном ложе, но ее скорее следует вос-ать как рекомендацию не прятаться в сонливости на протя-всего дня. У нас есть такая черта: когда мы сталкиваемся с ями, то начинаем поминутно зевать, мы спим по четырна-асов в сутки, только бы не думать о своем затруднении. Ра-бежать от сложностей жизни легче, если у вас есть высо-