Горчичное зерно. Комментарии к пятому Евангелию от св. Фомы
Шрифт:
Здесь многое; первое: «Город, построенный на высокой горе...»
Вы всегда что-то делаете в долине! Это — символы, — «долина» означай темную ночь; «высокая гора» означает более сознательное, более сознающее; чем более вы сознательны, тем выше вы поднимаетесь. Когда вы станови-тесь совершенно сознающим, вы — на Эвересте. Вот почему индуисты говорят, что Шива живет на Гуришанкаре — самой высокой вершине: Шива — это высшее сознание; Шива — это не личность. Шива — значит совершенное сознание. Совершенное сознание живет на Гуришанкаре. Когда вы бессознательны, вы падаете в темную долину, ваша ночь — это долина, ваш сон — это долина.
Когда вы сознаете, вы начинаете двигаться к вершине; когда вы полностью бессознательны — это есть самая низкая точка существования.
Во сне вы падаете, в сознательности вы высоко поднимаетесь. Когда в вас ничто не спит, тогда все ваше соз-нание становится светом, когда ни одна часть не бессознательна, когда все ваше существо наполнено светом — это то, что мы называем Буддой, Христом: здесь нет бессознательного, это — высочайший пик. Таково символи-ческое значение фразы: «Город, построенный на высокой горе».
Вы строите свои города, свои дома в долине, и обычного сна вам еще не достаточно, вы ищете наркотики, что-бы спать еще глубже; вы ищете методы гипноза, чтобы стать еще более спящим, более бессознательным — так как сознание — это боль, это мучение. Почему это мучительно? А Будда и Иисус говорят, что это — наибольшее возможное блаженство! Но почему сознательность для вас так болезненна? И почему вы хотите все забыть? По-чему сознание так болезненно?
Оно болезненно в том случае, когда один процент вас стал сознательным, а девяносто девять процентов оста-ется бессознательным, тогда этот один процент страдает, видя весь хаос вокруг. Видя, что девяносто девять про-центов — в состоянии безумия, этот один процент испытывает боль, этот один процент ищет алкоголь, наркоти-ки, ЛСД, марихуану или что-нибудь в этом роде — секс или музыку, или мантру, чтобы создать самогипноз. Так что и этот один процент падает и становится частью целого. Тогда вы не беспокоитесь, так как нет никого, кто знает, кто был бы бдительным, сознательным — тогда нет проблем.
Это — то, что называется логикой устрицы. Когда устрица замечает, что приближается враг, она прячет голо-ву в песок. На мгновение она ничего не видит, и ее логика такова: «Если я не вижу врага, какой может быть враг?» Устрица, похоже, совершенный атеист, так как это то, что говорят атеисты. Они говорят: «Если мы не можем увидеть Бога, как он может существовать? Нечто существует, только если мы его видим», — как если бы существование зависело от нашего видения; и если вы не видите, вещь исчезает. Устрица прячет голову, закры-вает глаза и сразу же перестает бояться, так как врага больше нет. Но враг не верит в вашу логику. Наоборот, вы игрушка в его руках, когда ваши глаза закрыты; вы игрушка в руках врага, вы напрашиваетесь стать жертвой. Вы могли бы убежать, но теперь бегства нет, так как вы думаете, что нет врага. Вы можете почувствовать сию-минутное счастье, так как врага нет — не потому, что его нет, а потому, что вы считаете, что его нет... Вот как вы чувствуете сиюминутное — когда вы становитесь бессознательным с помощью наркотиков: нет никаких про-блем, все враги исчезли, нет беспокойства — так как для беспокойства вам нужно быть бдительным, сознающим.
Когда сто процентов вашего существа становится сознательным, это и есть блаженство, так как исчезает кон-фликт — Будда прав. Вы правы, так как ваш опыт говорит, что чем больше вы становитесь сознательным, тем больше проблем вокруг вас, так что лучше
Есть и еще одна причина.
«Город, построенный на высокой горе и укрепленный, не может пасть, и не может быть спрятан».
Мы строим свои города таким образом, в таком текучем состоянии, в сиюминутном, временном, что к тому времени, когда они готовы, они падают; ко времени, когда они готовы, они становятся развалинами. Почему? Потому что мы можем видеть только сиюминутное, у нас нет общего видения. Мы можем увидеть только то, что ближе всего, лишь самое близкое. Лишь мгновение — рядом, вы видите одно мгновение, потом оно проходит, по-том — другое мгновение, потом и оно проходит. Вы видите эти проходящие мгновения, вы не можете иметь все-общего видения. Для всеобщего видения нужно совершенное сознание. Во всеобщем видении вы можете увидеть жизнь целиком, вы можете увидеть мир целиком. Вот что имеют в виду джайны, когда говорят, что когда Маха-вира стал Просветленным, он мог видеть прошлое, настоящее и будущее — время целиком. Что они подразуме-вают? Они подразумевают, что целостность бытия становится настолько вам ясна; а когда целостность ясна, только тогда вы можете построить укрепленный город. Иначе как вы его построите? Вы не знаете, что случится в следующее мгновение. Что бы вы ни делали, следующее мгновение может это разрушить. И что бы вы ни дела-ли, это зависит от сиюминутного, не от целого. Целое может отвергнуть это, это может стать совершенно бес-смысленным с точки зрения целого.
Однажды случилось так, что у китайского Мастера был американский ученик. Когда ученик возвращался на-зад в Америку, Мастер дал ему подарок, маленькую резную деревянную шкатулку, и сказал: «Всегда следуй од-ному условию; если ты дашь эту шкатулку еще кому-то, тогда условие тоже должно выполняться. Обещай! Ведь я выполнял это обещание, и это — очень древняя вещь, и в течение многих поколений условие выполнялось».
Ученик сказал: «Я выполню его». Это была прекрасная вещь, такая ценная и старинная, что он сказал: «Ка-ково бы ни было условие...»
Мастер сказал: «Условие простое: ты должен держать ее в своем доме, обращенной на восток. Так делалось всегда, так что уважай традицию».
Ученик сказал: «Это очень просто, я сделаю это».
Но когда он поставил шкатулку лицом к востоку, тогда он понял, что это трудно, потому что обстановка в гос-тиной стала нелепой. Эта шкатулка, обращенная к востоку, не согласовывалась с остальным. Так что он должен был поменять всю обстановку в гостиной — чтобы она гармонировала со шкатулкой. Но тогда стал нелепым весь дом, так что ему пришлось перестроить дом. Тогда стал нелепым сад. Он почувствовал истощение и написал Мастеру: «Эта шкатулка опасна. Мне придется изменить весь мир — так как если я изменю сад, потом придется менять все у соседей...» А он был чувствительным человеком; вот почему он почувствовал это.
Если вы строите свою жизнь на сиюминутном, вы попадаете в затруднение с целым, так как оно никогда не истощится. Оно никогда не истощится, никогда не будет гармоничным, то или иное будет плохим. Целое должно быть увидено до того, как вы построите ваш город, до того, как вы построите ваше жилище. Целое должно быть принято во внимание, и к нему нужно обратиться. С видением целого вы можете творить свою жизнь и план сво-ей жизни; вы должны жить с видением целого. Только тогда ваша жизнь будет гармоничной, мелодией, — иначе вы всегда будете чужаком, эксцентричным.
Каждый человек эксцентричен. Это прекрасное слово. «Эксцентричный» означает «вне центра», утративший центр, не таков, каким должен быть. Почему каждый человек эксцентричен, вне центра, вне фокуса, не в ногу с жизнью? Потому что каждый пытается делать жизнь в соответствии с моментом, а момент — не целое. Момент — это часть, такая малая, триви¬альная часть вечности. Как вы можете приспособиться к вечности, если вы де-лаете жизнь в соответствии с моментом? Вот почему Иисус говорит:
«Делайте вашу жизнь, творите ее в соответствии с целым, с вечным, не с сиюминутным».