Грихастха-ашрам Семейная духовная жизнь

Хакимов Александр Геннадьевич

Бог велик и могущественен, и Его Имя такое же великое и могущественное. Имя «Кришна» не может быть исключающим что-то или не дающим право быть чему-то. Скорее, оно всевмещающее. Все есть в Кришне, потому что Он источник всего. Это значит, что все могут повторять Харе Кришна мантру независимо от национальности, убеждений, возраста, пола, социального, религиозного и семейного положения. Каждый получит полное благо — столько, сколько захочет. Проблема только в одном: человек сам себя ограничивает. Когда Остап Бендер спросил Шуру Балаганова, сколько тому нужно для полного счастья, тот сразу же назвал точную сумму: 100 рублей. А кто-то мыслит миллионами или миллиардами. Но что значат такие цифры для Кришны? Что самое дорогое во всех трех мирах? Это — Он Сам. Поэтому преданные просят любви к Богу, чтобы обладать Кришной, который обладает всем. В нашем движении «Харе Кришна» все повторяют Харе Кришна маха-мантру —

и брахмачари, и грихастхи, и санньяси. И новички, и духовные учителя. Разница между ними только в понимании того, что они повторяют и зачем.

В грихастха-ашраме в век Кали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, кроме воспевания Святых Имен Бога. Если семейный человек честно исполняет свой долг перед семьей и при этом искренне служит духовному учителю, не обманывая таким образом никого, он, несомненно, достигнет духовного совершенства и вернется к Богу, даже если действовал несовершенно из-за влияния Кали-юги.

«Ложь приносит вред только тому, кто обращает ее к людям, связанным с ним общей целью».

Махабхарата

Трудно в этот век прожить без обмана, но своего гуру и семью человек никогда не должен предавать. Для этого нужно просто воспевать Святое Имя, тщательно избегая оскорблений. Грихастха, воспевающий без оскорблений, получает освобождение и обретает любовь к Богу, уже находясь в семье. Век Кали больше не властен над ним, потому что настоящую любовь не обманешь, и он может дарить любовь к Кришне всем тем, кто ему дорог.

Духовный учитель

Избавиться отложных обозначений можно только по милости духовного учителя, потому что обусловленное живое существо боится оставлять ложные имена и названия. Человек думает, что так может потерять себя. Я — мужчина, я — женщина, это ложные обозначения, но как от них отказаться? Стать никем, живя в обществе людей — это самое страшное. Но страх — это очередной обман. Просто нужно оторваться от отражения и посмотреть на оригинал. Если мы обнаружили оригинал, то отражение не исчезает, верно? Точно так же мы можем вспомнить, что я — слуга Бога, а потом увидеть, что в моем случае это мужчина, а в другом случае это женщина. Поэтому философия очень проста — ничего не менять в своей жизни, но добавить сознание Кришны. Люди боятся, потому что думают, что нужно отказаться от многих важных для нас вещей, таких как семья, работа, друзья. Это неправда, мы не идем путем отказа, но идем путем принятия более ценного. Поэтому говорится, что потерь на этом пути нет, и человек освобождается от всех страхов.

Духовный учитель дает своим ученикам любовь к Богу в форме ведических знаний и настроения преданности. Но что он получает взамен? Он получает взамен не любовь к Богу, а обычную, человеческую любовь своих учеников, отрегулированную его наставлениями. Все ученики любят своего духовного учителя. Насколько эта любовь духовна? Ее можно считать духовной, если только она побуждает ученика служить миссии духовного учителя. Значит, даже материальную, человеческую любовь можно занять в служении Кришне. В этом отличие человека от других форм жизни — он может служить Богу, если у него есть гуру.

Также и в семье мы имеем человеческую любовь, которую можно легко занять служением Кришне, если не превращать ее в сексуальные развлечения. Для этого нужен духовный учитель, чтобы брак не опустил нас до уровня свиней, верблюдов, кошек и собак. Почему семейный человек прославляется, когда имеет много детей, а свинья нет? Потому что теперь он является представителем Бога для них, или духовным учителем. Первое, что дети начнут делать, обретя разум — это задавать сложные вопросы, а отец и мать будут учить их. И если они учат без обмана, то являются гуру. Любовь дает им право наказывать их и учить.

Примечание психолога:

Хотим мы того или не хотим, невзирая на все наши недостатки и несовершенства характера, но мы являемся естественными духовными учителями для наших детей. Есть племя индейцев

в Южной Америке, уклад жизни которых удивительным образом напоминает ведический. В племени есть Гуру, который решает все сложные вопросы, связанные с жизнью племени, он непререкаемый авторитет для них, и не просто потому, что избран на эту должность, но именно в силу качеств своего характера. Именно это племя славится своими поистине удивительными духовными учителями. Даже современные психологи заинтересовались феноменом такого влияния на своих собратьев, причем племя славится удивительно теплыми отношениями друг с другом, гостеприимством, хорошими, крепкими семьями, послушными, развитыми детьми. Все члены племени способны открыто высказывать свое мнение, и все же слово Гуру является для них последним. Интересно, как выбирает племя духовного учителя. Перед тем, как покинуть тело, Гуру предсказывает появление младенца, который станет следующим Гуру. Он указывает на беременную женщину, которая, по его мнению, вынашивает будущего Гуру, и с той поры эта женщина вместе с мужем переходят жить в специально отведенную для этого пещеру. Сама пещера очень удобно обустроена, и все племя с этой поры будет очень заботиться, чтобы эта семья ни в чем не нуждалась. Женщина проводит в этой пещере всю беременность, слушая наставления духовного учителя, а потом, родив ребенка, продолжает оставаться там же. Ребенок не покидает пещеры, и через какое-то время Гуру приступает к его обучению. Он рассказывает ему обо всем: кто он есть, кто есть другие, кто есть Бог, как творится Вселенная, каковы задачи людей, какова его предстоящая миссия. Когда процесс обучения заканчивается, мальчик должен выйти в свет. Все племя готовится встретить его, когда он покинет свою пещеру и выйдет наружу. Он видит все такими глазами, как ему поведал обо всем духовный учитель, он видит Солнце, как глаз Бога, он видит горы, реки, как тело Бога, и видит других людей, как частички Бога. Ему предстоит еще многому обучиться в миру, но его взгляд на мир уже сформирован. Удивительно, но именно таким же образом происходит и с нашими детьми, а когда-то и с нами. Только наша пещера — это наш дом, а наши Гуру — это родители. Ребенок начинает смотреть на этот мир глазами родителей, у нас формируется такое же представление о мире, какое существует в нашей семье. Потом все это уйдет в подсознание и будет нашим неосознанным путеводителем по жизни. Не зря есть семейная карма, где многие часто по кругу совершают одни и те же ошибки, и выйти за пределы семейных сценариев очень сложно.

В шастрах описывается пять методов обучения:

Матсья Тантра — так же, как рыба заботится о своих детенышах, просто окидывая их взглядом время от времени, так же и гуру передает полное знание своими жестами и поведением, оставляя учеников развиваться и улучшаться самим.

Курма Тантра — так же, как черепаха оставляет свои яйца на земле, чтобы они могли развиваться сами, но постоянно при этом думает о них, находясь в воде, так же и гуру обучает шишью всем аспектам знания, находясь от него на расстоянии, но в то же самое время дает ему знать о том, что он думает об ученике с великой надеждой.

Бхрамара Тантра — так же, как шмель действует по отношению к гусенице, как будто постоянно жалит ее, и таким образом, в процессе постоянного соприкосновения, гусеница становится шмелем. Точно так же гуру непрерывно следит за своим шишьей, побуждая его мыслить, получать знание и развивать свои собственные способности и качества.

Марджара Тантра — так же, как кошка защищает своего котенка, пока он совсем не вырастет, гуру постоянно заботится, обучая шишью, пока он не получит полное знание и зрелость.

Марката Тантра — так же, как обезьяна защищает и кормит своих детенышей, когда и как ей захочется, несмотря на то, что детеныши всегда прицеплены к матери. Гуру обучает шишью, как и когда он считает нужным, несмотря на то, что шишья постоянно находится рядом с гуру.

Чем меньше вожделения и чувства собственности у отца или матери, тем больше они способны дать знаний своим детям. Один из видов обучения — это обучать ребенка для себя, своей семьи и семьи, которая будет у него в будущем. Другой вид обучения — это воспитывать для Кришны без страха за его будущее. Отец и мать должны стараться сочетать эти два вида обучения, хотя материальная природа родителей и детей никогда не позволит им полностью отречься от своих родственных отношений. Поэтому родители не дают ребенку дикшу, посвящение, это нежелательно, но они должны постараться дать такое знание, которое приводит к дикше. Если же ребенок не заинтересован в посвящении, ему позволяется жить по собственному выбору, но святые родители всегда молятся за своих несчастных детей, и их молитвы очень могущественны.