Христианство и церковь глазами ученого атеиста

Старченков Г. И.

В IХ — Х вв. остро ощущалась потребность в создании единого Киевского государства, а ориентация населения на различных языческих богов не могла содействовать собиранию земель. Для киевского князя Владимира существенной подсобной силой объединения представилось христианство в его греко-православной форме, которое уже несколько веков было государственной религией в близ расположенной Византийской империи.

Киевское княжество неоднократно подвергалось нападениям со стороны византийцев, которые в IХ в. сами подверглись нашествию врагов. В 987 г. киевский князь и византийские василевсы заключили мирный договор, по которому Владимир обязался оказать военную помощь империи, а в знак

благодарности за это получал в жены Анну, сестру императора. Непременным условием брака было согласие князя приять православие. Владимир согласился, поскольку этот брак укреплял международное положение Киевской Руси. Принятие же христианства должно было содействовать централизации древнерусского государства и усилению личной власти князя. Таким образом принятие монотеистической религии имело тогда сугубо политико-прагматический смысл.

Как только завезенная православная религия получила поддержку части славянских князей, Владимир в 988 г. насильно загнал своих подданных в воды Днепра, совершив христианский обряд крещения. Так, на Руси государство внедрило христианство, а затем и создало церковь. С этого времени православное христианство стало считаться государственной религией Древней Руси, а сам Владимир начал подписывать посольские документы не как князь, а как каган (титул главы государства у ряда тюркских народов, в частности, у хазар, исповедовавших иудаизм).

Пышное и красочное богослужение, церковное пение без музыкального сопровождения, свет бесчисленного множества свечей и лампад, иконы в золотых и серебряных окладах — все это оказало сильное эмоциональное воздействие на подданных князя. Православие стало быстро распространяться, вытесняя исконную религию с ее скромными обрядами.

Тем не менее, насильственное навязывание “сверху” чужеземного вероисповедания не могло не вызвать сопротивления населения, сохранявшего приверженность язычеству. В 1024 г. вспыхнуло первое восстание язычников на окраине Киевской Руси — в Суздале. Оно было одновременно направлено не только против православия, но и против самого тогдашнего князя Ярослава. После подавления восстания начались преследования язычников, сопровождавшиеся их массовым истреблением. В ХIII в. поднялось еще одно крупное восстание народных масс против новой религии. И снова восставшие были разгромлены киевскими властями с многочисленными потерями с той и другой стороны. Так насилие стало повивальной бабкой православной религии на Руси. Можно сказать, что внедрение заморского вероисповедания началось с купания в воде, а продолжалось купанием в крови, о чем не любят вспоминать православные иерархи.

РПЦ причастна не только к групповым, но и индивидуальным истреблениям людей. Уже при Владимире в Церковном уставе стали перечисляться преступления, караемые сожжением на костре. К ним относились: “зелейничество, потворы, чародеяние, волхвование”. В 1227 г. в Новгороде, например, сожгли 4 волхвов. Спустя 2 века “за разжигание моровой язвы” предали огню 12 “колдуний”. Расправы с колдунами, хотя и намного реже, практиковались и при царе Иване IV.

Даже в ХVII в. в грамоте царя Федра Алексеевича об учреждении в Москве Славяно-греко-латинской академии имелся пункт, предписывавший учителей, ведающих магию, сжигать вместе с книгами и учениками “без всякого милосердия”. Призывы к преданию ученых и других гуманитариев огню продолжались два столетия. Последняя такая расправа произошла в 70-х гг. ХIХ в. До сего времени РПЦ не принесла покаяние за массовые истребления русских людей.

Период монголо-татарского ига (1243–1480 гг.) заполнен черными страницами истории российских княжеств и РПЦ. Покоренные русские князья получали от золотоордынского

царя (хана) ярлыки на право княжения. За это они должны были платить дань и сражаться с врагами Золотой Орды. Так князь Александр Невский, продав в казанское рабство молодых женщин и мужчин, получил военную помощь от хана и смог разбить немецких псов-рыцарей на Чудском озере. За это церковь причислила его к лику “святых” (первоначально она к ним причисляла не истинных героев, а только князей). Такой чести удостаивались те, кто боролся против западных вероисповеданий и удостаивался похвал Золотой Орды.

В 1380 г. князь Дмитрий Донской на Куликовом поле отвратил нашествие Мамая, который был не из рода Чингиз-хана и потому считался в Золотой Орде “узурпатором”. За это хан поздравил князя с победой над “общим врагом”. Поздравление получил и Сергий Радонежский, благословлявший в своем подмосковном монастыре Дмитрия Донского. Правда, даже победы над “общим врагом” не спасли Москву от сожжения ханом Золотой Орды Тахтамышем уже через 2 года после сражения на Куликовом поле. Более того, Русь еще 100 лет продолжала платить дань монголо-татарам.

Почти два с половиной столетия РПЦ, управляемая из Византии, выступала против католицизма и призывала православных молиться “за царя”. Поскольку на Руси своего царя не было, а царем для русских был ордынский хан, то православная церковь молилась за здравие мусульманина. Другими словами, РПЦ своими молитвами укрепляла монголо-татарское иго. Благодарный хан освобождал церковь от выплаты ежегодных податей, которыми была обложена вся Россия. Церковный “коллаборационизм” полностью игнорировал русский патриотизм. Одновременно он нарушал священную заповедь: “Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою” (Кор., 6:14–16). И после освобождения страны от монголо-татарского гнета РПЦ не принесла свои покаяния российским народам.

Приближению же православия к интересам России содействовала не только ликвидация Золотой Орды, но и разгром турками Византии. РПЦ воспользовалась захватом Константинополя в 1453 г., чтобы выйти из-под подчинения константинопольскому патриархату (который действует по нынешний день в Стамбуле). Началось укрепление РПЦ. В 1547 г. митрополит Макарий впервые венчал Ивана IV Грозного на царский престол. После венчания царей нарекали “помазанниками Божиими”. Широкое распространение стали получать две мифические теории.

Первая известна тем, что впервые пробудила православный экстремизм. Речь идет о послании инока Спасо-Елизаровской обители старца Филофея, в котором утверждалось: “Два Рима падоши, а третий стоит, а четвертому не быти”. Во время царствования Ивана Грозного идея “Москва — третий Рим” стала государственной. При царе Федоре Ивановиче было установлено патриаршество и глава РПЦ стал равным среди вселенских патриархов. В дальнейшем на базе этого мифа делалась попытка утвердить примат РПЦ над другими автокефалиями (независимыми церквями).

Вторая теория утверждала, что якобы возникла симфония, при которой произошло слияние государственной власти и православия, при руководящей и направляющей роли религии. Поэтому навязывалось мнение, что христианской церкви должно соответствовать православное государство. Так РПЦ исподволь устанавливала свой приоритет над государством.

Приоритет внедрялся по многим направлениям, особенно в ХVI в. Когда в 1564 г. в Москве Иван Федоров и Петр Мстиславец отпечатали без благославления церкви первую русскую книгу “Апостол”, священнослужители объявили ей войну. Подстрекаемая попами толпа православных фанатико сожгла Печатный двор, а первопечатники вынуждены были бежать в Литву.