Христианство и Философия
Шрифт:
Итак, «Веды»… Что это такое? Древнеиндийские «Веды» представляют собой большой по объему сборник различных раннерелигиозных текстов. Среди них есть религиозные гимны, жертвенные формулы, то есть слова, которые произносились при жертвоприношениях, и очень многое другое.
Индийские мудрецы занимались изучением и истолкованием текстов «Вед». Результатом этой работы, длившейся около полутора тысяч лет, явилось создание еще большего количества текстов, которые вместе с предшествующими получили название «Упанишады». Слово «Упанишады» буквально означает «сидение вокруг учителя с целью познания истины». Первоначально «Упанишады» представляли собой тайные учения, которые устно передавались от учителя к ученику. В этих учениях давалось объяснение тайного, как говорили учителя-мудрецы, смысла «Вед». Запись и толкование «Упанишад» произошло примерно в VIII в. до Р.Х.
В «Упанишадах» уже содержатся все основные религиозные учения индусов: о всеобщем единстве, сансаре, карме и пути освобождения. Далее я кратко
Итак, первое учение — учение о всеобщем единстве. Оно является главным, центральным в индуизме. Суть его в следующем: в основе мира лежит вечно существующая Мысль — «Чистая Мысль», «Мысль как таковая». Эту вечно существующую мысль индусы называют Брахманом. Из этой мысли развился весь наш мир. Брахман извел и продолжает изводить из себя мир. Как из зерна вырастает дерево, так из самоизменения этой Мысли возник, развился и продолжает развиваться весь наш мир. Что означает «самоизменение» этой Мысли? Это не что иное, как ее самопродумывание: она думает сама о себе, и в результате этих дум появляется и развивается то, что мы называем нашим миром. Можно сказать и так: весь наш мир — это не более чем саморазвившийся Брахман. Таким образом, весь мир един в Чистой Мысли — в Брахмане, весь мир — это гигантски разросшаяся мысль Брахмана о мире. Нам лишь кажется, что мир состоит из разнообразных материальных вещей. Нет, говорят индийские мудрецы, наш мир — всего лишь невещественная Мысль. А наше восприятие мира как совокупности различных материальных вещей иллюзорно, оно — видимость, иллюзия, сновидение Брахмана, наше сновидение, ибо Брахман нами видит свои сны. Наш разум спит и видит сны про материальный мир, которого на самом деле нет. Таковы основные положения индийского учения о всеобщем единстве.
Следующее учение — о сансаре. Слово «сансара» означает беспрерывное перерождение форм жизни. Учение о сансаре — это учение о беспрерывном перерождении форм жизни, о том, что все живущее родственно друг другу. Смерть — это период перехода от одной формы жизни к другой: в следующем существовании можно возродиться в образе языческого «бога», или человека, или животного… Но при всех этих перерождениях действительная сущность вещей остается неуничтожимой, ибо ею является вечно существующий Брахман. При посмертных перерождениях живых существ происходит лишь изменение внешней оболочки, подобно тому как из гусеницы формируется куколка, а из куколки — бабочка…
Но в каждой из своих жизней любое живое существо обречено на муки, на страдания. Более того, индусы убеждены, что жизнь — это сплошные мучения. И, естественно, с древнейших времен индийские мудрецы задавались вопросами: почему жизнь-мучение неистребима? Что является причиной беспрерывного перерождения жизни и личности? Почему смертный час не освобождает нас от перевоплощений, в каждом из которых мы мучаемся? Какая крепкая нить привязывает нас | этому миру видимости, иллюзий, к миру пустых обольщений и мук? Их ответ таков: этой крепкой нитью, которая привязывает нас к миру пустых обольщений и страданий, являются наши желания, наши страсти…
Далее я цитирую отрывок из «Упанишад»: «Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию… Привязанные к удовольствиям люди подвержены рождению, старости и новому возрождению, в котором они снова будут страдать…». Иначе говоря, причиной перевоплощений является страстная привязанность к желанным предметам земного существования.
Третьим учением индуизма является учение о карме. Это учение объясняет, почему в последующих существованиях мы возрождаемся в том или ином виде, почему один человек вновь рождается в более привилегированном образе, чем он существовал в предыдущем воплощении, а другой — в менее привилегированном. Например, один человек, бывший в предыдущем существовании нищим, возрождается богачом, а другой, бывший прежде богачом, следующую жизнь проживает убогим нищим… Учение о карме говорит, что тип будущей жизни определяется тем, как — добродетельно или греховно — мы прожили нашу предыдущую жизнь. Карма — это все наши дела, которые мы совершаем в течение жизни. Добродетельные поступки улучшают наше последующее существование, а злые — ухудшают его. К концу очередного существования подводится некоторый итог этого существования, итог очередного воплощения: если «плюсов» больше, чем «минусов», то качество жизни в последующем воплощении повышается; если же наоборот — «минусов» больше, качество понижается.
И, наконец, четвертое, последнее, учение индуизма- учение о пути освобождения. Какое освобождение имеется в вид? Освобождение отчего? Индийские мудрецы говорят об освобождении от жизни вообще отдельного существа, которое вынуждено жить в мире видимости, иллюзий, в юдоли скорби, страданий и слез. Достичь освобождения для индуса означает вырваться из круговорота страданий, из тягостного круговорота повторяющихся рождений. И как же его можно достичь? Предварительным условием «освобождения от жизни» является аскетическая тренировка, всяческие ограничения и упражнения, которые закаливают наше тело и дух. Этими ограничениями и упражнениями, которые сами по себе уже являются началом отрешения от жизни, очищается наш ум для восприятия,
Итак, как же мы, христиане, должны относиться к индуизму? Прежде всего стоит отметить, что индуизм — в представленных мною учениях — это не религия Божьего откровения, а скорее некая философия, измышления человеческого ума. Соответственно, мы должны относиться к индуизму как к более или менее интересным умозаключениям человеческого разума. Кое-что в этих учениях соответствует действительности. Например, убеждение в том, что главной характеристикой жизни является страдание. Жизнь, действительно, преисполнена страданий. Но с христианской точки зрения, страдания являются следствием грехопадения людей, а не заплутавшей в своих умствованиях мысли, которая сама себя мыслит. Кстати сказать, никогда и никем не было доказано, что этот самый Брахман, видоизменениями которого якобы является весь видимый и невидимый мир, действительно существует. Индусы просто-напросто верят в то, что он существует. Ну, а мы с вами имеем полное право не верить в его существование. Точно так же истинность мысли о перевоплощениях никогда и никем не была доказана. Индусы опять же лишь верят в ее истинность. Если мы считаем себя христианами, то мы не имеем ни малейшего права верить в нее. Идея перевоплощения противоречит христианской вере, ибо апостол Павел сказал, что нам «положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). То есть мы лишь один-единственный раз умираем в этом физическом мире, а не «множество» раз, как считают индусы.
БУДДИЗМ И ХРИСТИАНСТВО
Буддизм, наряду с христианством и исламом, является одной из трех наиболее распространенных в мире религий. Особенностью буддизма является то, что он представляет собой «религию без бога». Буддизм появился как секта, ответвление от индуизма. Можно сказать, что буддизм — это результат пересмотра и реформирования индуизма. В индуизме все же есть понятие о чем-то вроде бога — о Брахмане, представляющем собой мировую мысль, которая измысливает мир. Буддисты же не признают существования даже Брахмана. Они вообще не верят в существование какого-либо бога или богов. Можно сказать, что буддизм — это «атеистическая религия». Интересный факт: одна из самых распространенных — по числу своих последователей — религий в современном мире не признает существования какого бы то ни было бога!
Когда и при каких обстоятельствах появился буддизм? Возник он в Древней Индии в VI–Vbb. до Р.Х. Первоначально буддизм не претендовал на то, чтобы считаться религией. Он представлял собой чисто философское учение. Основатель этого учения — принц Сиддхартха Гаутама. Лишь впоследствии, когда Гаутама обрел многих сторонников своего учения, он получил имя Будда. Это имя означает «пробужденный», «просветленный». Небольшое царство, скорее даже княжество, отца Гаутамы располагалось на севере Индостанского полуострова, неподалеку от Гималайских гор. Согласно преданию, воспитывали Гаутаму «в тепличной обстановке», оберегая от любых печальных и скорбных обстоятельств, а также от информации и сведений, которые могли бы опечалить его. Можно сказать, что родные стремились создать для него «искусственный рай» на земле. Однако время шло… Он взрослел… И однажды, будучи взрослым мужчиной и имея любимую жену и детей, Гаутама выехал из своего дворца и впервые в жизни (!?) увидел сначала больного, покрытого безобразными язвами, потом дряхлого старика, в котором едва теплилась жизнь, и, наконец, труп, который несли к площадке для сожжения. (В Индии до сих пор сжигают трупы по канонам индуизма.) Гаутама был крайне удивлен: оказывается, в мире есть болезни, старость, смерть! Это знание перевернуло душу принца и заставило его глубоко задуматься о смысле жизни. Вскоре он тайно покинул дворец. Шесть лет был аскетом — скитался по джунглям, учился у мудрецов, умерщвлял плоть. Понял, что этот путь не принесет ему удовлетворения и отказался от аскетизма. Через некоторое время пережил озарение, которое просветило его и сделало Буддой, то есть Просветленным. Он вышел на проповедь тех истин, которые открылись ему. Ему открылось то, что впоследствии было названо «четырьмя благородными истинами».
Истина первая: существует страдание, более того, жизнь — это и есть страдание, и наоборот: страдание — это и есть жизнь. Не только наша жизнь, но и жизнь вообще — жизнь как таковая — есть страдание.
Истина вторая: существует причина страданий.
Истина третья: существует освобождение от страдании.
И наконец, истина четвертая: существует путь, ведущий к освобождению от страданий.
Эти четыре истины и начал проповедовать Будда, так как об этих истинах, как самом важном и понятном для человека, можно и нужно говорить, а об общих (философских) вопросах нужно молчать. И Будда отвечал молчанием, например, на такие вопросы: «Существуют ли боги, или они не существуют?», «вечен ли мир во времени или нет?», «бесконечен ли он в пространстве?», «существует ли Брахман?» и т. д.