Игра жизни. Таро в духе дзен
Шрифт:
Быть уверенными в других невозможно – вначале обретите уверенность в себе. Человек, который уверен в себе, уверен во всем мире.
VII. Осознанность
Вы есть осознанность. Осознанность не является ни чем-то, что вы делаете, ни чем-то, что должно быть сделано; осознанность – это ваша сущность.
Осознанность – это не часть ума. Она течет через ум, но не является его частью. Ум похож на лампочку: через лампочку проходит электричество, но электричество не является частью лампочки. Если разбить лампочку, электричество не разобьется. Пострадает форма его проявления, но потенциал останется невредимым. Вставьте другую лампочку,
Ум – это лишь инструмент. Осознанность не является его частью, но она течет через него. Когда вы выходите за пределы ума, остается чистая осознанность. Поэтому я говорю, что даже Будда вынужден использовать ум, когда он говорит с вами, когда он общается с вами, поскольку в этом случае ему необходимо течение, течение его внутреннего озера. Ему приходится использовать инструменты, средства, и ум начнет действовать. Но ум – лишь транспортное средство.
Ум – это лишь транспортное средство. Однако вы не используете его на полную мощность. Если использовать ум на полную мощность, то он станет тем, что Будда называет «правильным знанием». Мы пользуемся своим умом подобно людям, использующим самолет в качестве автобуса. Можно обрезать самолету крылья и ездить в нем по дороге, как в автобусе. Это вполне возможно: самолет будет работать как автобус. Но это глупо. Ваш автобус может летать! Вы просто неправильно им пользуетесь.
Вы используете свой ум для мечтаний, фантазий, безумств. Вы неправильно его используете, вы обрезали ему крылья. Если использовать его с крыльями, он может стать правильным знанием, он может стать мудростью. Но мудрость – тоже часть ума, она тоже является транспортным средством. Пользователь остается в стороне, пользователя невозможно использовать. Вы используете ум, вы — осознанность. Смысл медитации заключается в том, чтобы познать эту чистую осознанность, без посредников.
Это познание возможно лишь тогда, когда ум перестает действовать. Когда ум перестает действовать, вы начинаете осознавать, что осознанность уже есть, что вы наполнены ею. Ум был только транспортным средством, каналом. Теперь хотите – пользуйтесь умом, не хотите – не пользуйтесь.
Тело и ум – транспортные средства. Вы не являетесь транспортным средством, вы – хозяин этих средств. Но вы совсем забыли об этом и превратились в телегу, вы сами стали транспортным средством. Гурджиев называет это отождествлением. В Индии йоги называют это тадатмья – слияние с чем-то, чем вы не являетесь.
Когда мы говорим, что ум останавливается, мы имеем в виду, что прекращается ваше отождествление с ним. Теперь вы знаете, что это – ум, а это – «Я». Мост разрушен. Теперь ум не хозяин. Он стал просто инструментом, он занял положенное ему место. Вы можете пользоваться им всегда, когда в этом есть необходимость.
В результате наблюдения ум не останавливается, клетки мозга не перестают работать. Скорее наоборот, они становятся более работоспособными, поскольку теперь в вас меньше конфликта и больше энергии. Они становятся энергичнее. Вы можете использовать их более правильным образом, но вы больше не будете чувствовать себя угнетенным ими, они больше не будут вынуждать вас к каким-то действиям, они не будут помыкать вами. Вы становитесь их господином.
Как это происходит в результате простого наблюдения? Вы попали в рабство из-за отсутствия наблюдения. Вы попали в рабство, потому что не были бдительными; если же вы станете бдительными, рабство исчезнет. Рабство заключается
Чтобы вы ни делали, постарайтесь не спать. Наблюдайте каждое действие, каждую мысль, каждое чувство. Наблюдайте и двигайтесь вперед. Каждое мгновение драгоценно – не тратьте его впустую, поддаваясь сонливости. Если вы будете использовать каждое мгновение как возможность стать более сознательными, сознание постепенно начнет расти. И однажды вы вдруг обнаружите, что внутри горит свет. Если вы будете работать над этим, однажды утром вы проснетесь совершенно новым человеком – бесстрастным, непривязанным, любящим, но не увлеченным, живущим в мире, но в то же время наблюдающим за ним с холма. Вот парадокс, который необходимо воплотить в жизнь: быть в мире, но в то же время наблюдать за ним со стороны, быть в мире, но вместе с тем, одновременно, быть вне его.
Именно так неблагородные металлы превращаются в золото. Без сознания вы – неблагородный металл, с сознанием вы становитесь золотом, вы трансформируетесь. Нужен лишь огонь осознанности. Больше ничего не нужно, все остальное у вас есть, и благодаря огню осознанности оно реорганизуется.
VIII. Храбрость
Для роста необходима одна вещь – храбрость. Это основное религиозное качество. Все остальное вторично и может возникнуть как следствие, но храбрость – это первичное, основополагающее качество.
Вы – семя. У семени есть четыре возможности. Семя может навсегда остаться семенем, закрытым, замкнутым, без общения с существованием, мертвым, поскольку жизнь – это общение с существованием. Семя действительно мертво, оно еще не общалось с землей, с небом, с воздухом, с ветром, с солнцем, со звездами. Оно еще не совершило ни одной попытки вступить в диалог со всем сущим. Оно совершенно одиноко, изолированно, замкнуто в самом себе, окружено Китайской стеной. Семя живет в своей собственной могиле.
Первая возможность состоит в том, что семя может остаться семенем. Это большое несчастье: человек может остаться всего лишь семенем. Обладая мощным потенциалом, со всеми благами, готовыми излиться на вас, вы можете так никогда и не открыть свои двери.
Вторая возможность заключается в том, что семя может оказаться храбрым: оно может нырнуть глубоко в землю, умереть как эго, сбросить свою броню, оно может начать общаться с существованием и стать одним целым с землей. Для этого необходима невероятная смелость, ведь кто знает, что произойдет? Смерть может стать окончательной, за ней может не последовать рождение. Где гарантия? Гарантии нет, это рискованная игра. Немногие набираются смелости и пускаются в эту авантюру, идут на риск.
Быть искателем – это рискованная игра. Вы рискуете своей жизнью, своим эго. Вы рискуете, так как отбрасываете всю свою защиту, все меры безопасности. Вы распахиваете окна – как знать, кто войдет: друг или враг? Вы становитесь уязвимыми. В этом и состоит поиск. Именно этому всю свою жизнь учил Будда. Сорок два года он постоянно превращал семена в растения, – в этом была его работа, – он превращал обыкновенных людей в искателей.
Искатель – это растение, это нежный и хрупкий росток. Помните, семя никогда не подвергается опасности. Что может угрожать семени? Оно полностью защищено. Растение же всегда подвергается опасности, оно очень ранимо. Семя подобно камню: оно покрыто твердой оболочкой. Растению приходится сталкиваться с тысячью опасностей. Это вторая стадия: семя растворяется в земле, человек исчезает как эго, как личность, и становится растением.